வேர்ட் ஃபவுண்டேஷன்
இந்தப் பக்கத்தைப் பகிரவும்



MAN மற்றும் மகளிர் மற்றும் குழந்தை

ஹரோல்ட் டபிள்யூ. பெர்சிவல்

பகுதி IV

மனநிறைவுறுதலுக்கு சிறந்த வழியாகும்

அடிமை அல்லது சுதந்திரம்?

அடிமைத்தனம் என்று வெப்ஸ்டர் கூறுகிறார்: "ஒரு அடிமையின் நிலை; பாண்டேஜ். தொடர்ச்சியான மற்றும் துயரமான உழைப்பு, சோர்வு. "மேலும் அடிமை என்பது:" அடிமைத்தனத்தில் நடைபெற்ற ஒரு நபர். தன்னை, கட்டுப்பாட்டை இழந்து ஒருவர், துணை, காமம் போன்றவை. "

மனிதத் அடிமைத்தனம் என்பது மனிதனை அடிமைத்தனத்தில் வாழவேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள ஒரு அரசு அல்லது நிபந்தனை, இது மாஸ்டர் மற்றும் இயற்கையின் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அவர் எதை விரும்புகிறாரோ, விரும்புவதோ, செய்யாதே.

இந்த புத்தகத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சுதந்திரம் என்ற சொல், இயற்கையிலிருந்து தன்னைத் தடுத்துவிட்டு, ஒட்டாத நிலையில் இருக்கும் உடலில் உள்ள உணர்ச்சியுள்ள டாக்டர் என்ற எண்ணத்தின் உணர்வும் மனநிலையும் தான். சுதந்திரம்: நான்கு உணர்வுகளை எந்த பொருள் அல்லது விஷயம் இணைத்து இல்லாமல், இருக்கும் மற்றும் செய்ய மற்றும் செய்ய வேண்டும். அதாவது, இயற்கையின் எந்தவொரு பொருளையும் அல்லது விஷயத்தையும் நினைத்துப் பார்க்காமல், ஒருவர் தன்னை ஒருவருடன் இணைத்துக் கொள்ள மாட்டார் என்று அர்த்தம். இணைப்பு அடிமை என்பது. வேண்டுமென்றே பற்றின்மை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலையாகும்.

மனித அடிமைத்தனம் உடலில் உள்ள உணர்வு உணர்வுடன் குறிப்பாக கவனிக்கப்படுகிறது. உணர்ச்சியற்ற தன்மை உற்சாகமாகவும், அதன் விருப்பத்திற்கு எதிராகவும் கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறது, அது உட்புகுந்த உடலின் தன்மையால் உண்டாகும் பசியின்மை, மோகம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றிற்கு உதவுகிறது. உடல் எஜமானராக இருப்பதற்குப் பதிலாக, ஆல்கஹால், போதைப்பொருட்களின், புகையிலை ஆகியவற்றின் அடிமைகளாக மாறலாம், ஏனென்றால் அது எப்போதும் பாலின அடிமை.

இந்த அடிமை "சுயாதீனமானவரின்" உடலில் நனவுபூர்வமான சுயமரியாதை உடையவர், அதே போல் அடிமை அடிமை உடலின் உரிமையாளருடன். எனவே, அது அடிமைப்படுத்தப்படும் உடல் அல்ல என்று சுய அறிவது வரை தொடர வேண்டும். அதேசமயத்தில், உடலை அடிமைத்தனத்திலிருந்து கண்டுபிடித்து, விடுவிப்பதன் மூலம் ஒருவரையொருவர் சரீரத்திலேயே அழித்து, உலகின் ஆட்களையோ, ஆளுநர்களையோ விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும்.

பூர்வ காலங்களில் ஒரு ஆட்சியாளரை மற்றொரு ஆட்சியாளரைக் கைப்பற்ற விரும்பியபோது, ​​அந்தப் பிராந்தியத்திற்குப் போரிடுவதற்காக தனது படைகளை அவர் வழிநடத்துவார். வெற்றிகரமாக முடிந்தால், அவர் வெற்றிபெற்ற ஆட்சியாளரைத் தன் ரதத்தின் சக்கரங்களில் இழுத்துச் செல்வார்.

உலகின் வெற்றியாளரான அலெக்ஸாண்டர் மிகச் சிறந்த உதாரணம் என்று வரலாறு நமக்கு சொல்கிறது. கி.மு. கி.மு. ல் பிறந்தார், அவர் அனைத்து கிரேக்கத்திலும் அதிகாரத்தை பெற்றார்; டயர் மற்றும் காசாவை வெற்றி கொண்டது; பார்வோன் எகிப்தின் சிங்காசனத்தில் அணிவகுத்து நின்றார்; அலெக்ஸாண்ட்ரியாவை நிறுவினார்; பாரசீக சக்தி அழிக்கப்பட்டது; இந்தியாவில் போரஸ் தோற்கடித்தார்; பின்னர் இந்தியாவில் இருந்து பெர்சியாவிற்குத் திரும்பினார். மரணம் நெருங்குகையில், ராக்ஸானை அவரது விருப்பமான மனைவியிடம், யூப்ரடீஸ் நதியில் இரகசியமாக மூழ்கடிக்கும்படி கேட்டுக்கொண்டார், அதனால் மக்கள் காணாமல் போனதிலிருந்து அவர் கடவுளாக இருப்பதாக நம்புவதாகவும், கடவுளின் இனம் திரும்பியதாகவும் நம்பினார். ராக்ஸன் மறுத்துவிட்டார். அவர் பாபிலோனில் காலமானார், XXX வயதில் ஒரு உலக வெற்றியாளர். அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவர் வெற்றி பெறும் யாரைப் பற்றி விசாரிக்க வேண்டும் என்று கேட்கப்பட்டபோது, ​​அவர் ஒரு இரகசியமாக பதிலளித்தார்: "வலிமையானவர்." அவர் தனது இலட்சியங்களை அடிமைப்படுத்தி - அடிமை அடிமை அடிமை, அடிமைத்தன உணர்வுகள் விரும்புகிறான். அலெக்ஸாந்தர் பூமியின் ராஜ்யங்களை வெற்றி கொண்டார், ஆனால் அவர் தன் சொந்த தன்மையால் தன்னை வென்றார்.

ஆனால், அலெக்ஸாண்டர் ஒரு விசேஷமான உதாரணமாக, ஏன், எப்படி மனிதன் தன் சொந்த உணர்ச்சிகளாலும், ஆசைகளாலும் இயற்கையாக அடிமைப்படுத்தியிருக்கிறான்? அது புரிந்து கொள்ள, உடல் மற்றும் உடலில் உள்ள உணர்வு எங்கே என்பதை பார்க்க வேண்டும், மற்றும், அதன் சொந்த மூலம், அதை கட்டுப்படுத்த மற்றும் இயற்கையாக அடிமைப்படுத்தி. இது உடலின் உட்புறத்தில் உள்ள உணர்வு மற்றும் ஆசைக்குரிய உடலுடன் தொடர்புடையது.

சுயாதீனமான நரம்பு மண்டலத்தின் மூலமாகவும், தன்னார்வ நரம்பு மண்டலத்தால் நனவுபூர்வமான சுயநலத்திற்காகவும் இந்த உறவு-சுருக்கமாக மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகிறது-பின்வருமாறு: சுவாசம் மூச்சு வடிவத்தில் இயற்கையின் வேர்கள், முன் பிட்யூட்டரி உடலின் ஒரு பகுதி; உணர்வு மனப்பான்மை, உணர்வு மனப்பான்மை, ஆசை மனப்பான்மை ஆகியவற்றுடன் பின்புறத்தில் அமைந்துள்ளது; பிட்யூட்டரிட்டின் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் இயற்கையுடனான உணர்வு நிலையுடனும், உணர்விற்கான மைய நிலையங்களுடனும் உள்ளன; உடல்-மனது சிந்திக்கவோ அல்லது உணர்வையோ விரும்பவோ முடியாது; ஆகவே, பின்வாங்குவதிலிருந்து பிட்யூட்டரி முன் பகுதியை நோக்கி மூச்சுத்திணறலில் இயற்கையான உணர்வைக் கொண்டு சிந்திக்க வேண்டும் என்று சொல்ல வேண்டும்; மற்றும் அது தெரிந்த வெளிச்சம் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

தி உணர்வுகளை உணர்வு, உணர்ச்சிகள் போன்றவை, இயற்கையாகவே நடத்தப்படுகின்றன. இயல்பு வடிவங்கள் விலங்கு மற்றும் தாவர வடிவங்களான இயல்பான வடிவங்களாக இருக்கின்றன. இறப்பிற்குப் பிறகு டாக்டர் அவர்கள் தற்காலிகமாக அதன் சிற்றின்ப ஆசை வடிவங்களை வைக்கும் போது வழங்கப்படுகிறார்கள்; அடுத்த கரு வளர்ச்சியின் போது அவற்றை மீண்டும் எடுக்கும், மற்றும் இளைஞர்களிடையே புதிய மனித உடலில் நுழைந்த உடனேயே உடலுறவு மற்றும் வளர்ச்சியைப் பற்றி பேசுகிறது. வாழ்க்கையில் மனிதனின் எண்ணங்கள் சிந்தனை மூலம் இயற்கையின் வடிவங்களை பராமரிக்கின்றன.

உணர்வு, அடிமை, அடிமை மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் வார்த்தைகள் இங்கு அகராதிகள் விட இன்னும் தனித்துவமான மற்றும் குறிப்பிட்ட வரையறைகள் மற்றும் அர்த்தங்களைக் கொடுக்கின்றன. இங்கே, உணர்வு மற்றும் விருப்பம் தன்னைத்தானே காட்டிக் கொள்ளப்படுகிறது. நீங்கள் உணர்வு மற்றும் ஆசை. நீங்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​உடல் இறந்து விட்டது, ஆனால் நீங்கள் இறப்புக்குப் பிறகு மரணமடைந்த நாடுகளிடம் சென்று, உங்களுக்காகத் தயாரிக்கப்படும் இன்னொரு மனித உடலையும், உணர்வுபூர்வமான உணர்வைத் தூண்டும் சுயத்தையும் பூமிக்குத் திரும்புவார்கள். நீங்கள் உடல் சரீரத்தில் இருக்கும்போதோ நீங்கள் இலவசம் அல்ல. நீங்கள் உடல் ஒரு அடிமை. நீங்கள் எப்போதும் பணியாற்றிக்கொண்டிருக்கும் சங்கிலியை விட வலுவான உணர்வுகள் மற்றும் பசியின்மை மற்றும் பசி உணர்ச்சியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார். அடிமை அடிமை அவர் ஒரு அடிமை என்பதை அறிந்திருந்தார். ஆனால் நீங்கள் ஒரு அடிமை என்று தெரிந்துகொள்ளாமல், அதிகமாகவோ குறைவாகவோ ஒரு அடிமை.

எனவே நீங்கள் அடிமை அடிமைத்தனத்தைவிட மோசமான சூழ்நிலையில் இருக்கிறீர்கள். அவர் மாஸ்டர் அல்ல என்று அவர் அறிந்திருந்தால், நீங்கள் அடிமைப்படுத்திய உடலின் உடலிலிருந்து உங்களை வேறுபடுத்திக்கொள்ள மாட்டீர்கள். ஆனால், மறுபுறம், அடிமை அடிமைத்தனத்தை விட சிறந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவன் எஜமானுக்கு அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட முடியாது. ஆனால் உங்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் உடலிலும், அதன் உணர்ச்சியிலும் இருந்து உங்களை வேறுபடுத்தி சிந்திக்கலாம். நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள் என்று புரிந்து கொள்ளலாம், மற்றும் உடல் இல்லை என்று நினைக்க முடியாது என்று. இது முதல் புள்ளி. உடனே நீங்கள் உடல் எதையுமே செய்யமுடியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம், மேலும் அனைத்து வேலைகளிலும் உள்ள உணர்ச்சிகளைக் கட்டளையிட்டபடி அதன் கோரிக்கைகளுக்கு கீழ்ப்படியும்படி உங்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது. மேலும், நீங்கள் உணர்ச்சியுள்ள பொருட்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், நீங்கள் உணர்வைத் தூண்டும் விதமாக, உணர்ச்சிகளின் உணர்வுகளையோ அல்லது உணர்ச்சிகளின் உணர்வுகளையோ வித்தியாசமாகக் கருதிக் கொள்ளாதீர்கள்.

உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள் உணர்ச்சிகள் அல்ல. உணர்வுகள் உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள் அல்ல. என்ன வேறுபாடு உள்ளது? உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள் உணர்வுகள் மூலம் வரும் இயல்பு அலகுகள் தாக்கம் எங்கே நரம்புகள் மற்றும் இரத்த சிறுநீரகங்கள் மற்றும் adrenals உள்ள உணர்வு விருப்பம் இருந்து நீட்சிகள் உள்ளன. அலகுகள் நரம்புகள் மற்றும் இரத்தத்தில் உள்ள உணர்ச்சிகளையும் ஆசைகளையும் தொடர்புபடுத்தும் இடங்களில், அலகுகள் உணர்ச்சிகள் ஆகும்.

மனித அடிமைத்தனம் முதிர்ந்த காலத்திலிருந்து ஒரு நிறுவனம். அதாவது, மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த சொத்துகளாகவும் மற்ற மனிதர்களின் உயிர்களாகவும் கைப்பற்றப்பட்டனர், போர்கள், கொள்முதல் அல்லது பரம்பரை உரிமைகள் - சமுதாயத்தின் அனைத்து கட்டங்களிலும், பழங்குடி காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து நாகரிகங்களின் கலாச்சாரங்கள் வரை. அடிமைகளை வாங்குதல் மற்றும் விற்பது கேள்வி அல்லது விவாதமின்றி, நிச்சயமாக ஒரு விஷயத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. 17 நூற்றாண்டு வரை ஒரு சிலர், அகிம்சிகர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், பகிரங்கமாக கண்டனம் செய்ய தொடங்கினர். பின்னர் அகிம்சைவாதிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, மேலும் அவர்களது நடவடிக்கைகள் மற்றும் அடிமைத்தனத்தையும் அடிமை வர்த்தகத்தையும் கண்டனம் செய்தது. இங்கிலாந்தில் உள்ள abolitionists இல் வில்லியம் வில்பார்ஃபோரில் ஒரு உண்மையான மற்றும் ஊக்கமளித்த தலைவர் கண்டார். அடிமை வர்த்தகத்தை நசுக்குவதற்காக XXX ஆண்டுகளில் அவர் போராடினார், அதன்பிறகு அடிமைகளின் விடுதலைக்காகப் போராடினார். இல் சிதைவு சட்டம் செயல்படுத்தப்பட்டது. பிரித்தானிய பாராளுமன்றம் அதன் மூலம் பிரித்தானிய பேரரசு முழுவதும் அடிமைத்தனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. முப்பத்தி இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு பின்னர், அமெரிக்காவில், அடிமைகள் விடுவிப்பதற்காக விடுதலை இயக்கம் உள்நாட்டு யுத்தத்தின்போது பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் XXX இல் ஒரு உண்மையான உண்மை ஆனது.

ஆனால் உடமைகளின் உரிமை மற்றும் அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரம் உண்மையான மனித சுதந்திரத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே. இப்போது நாம் மனித உடல்களில் உள்ள நனவான நபர்கள் தங்கள் உடல்களுக்கு அடிமைகளாக இருப்பதை வியப்புக்குள்ளாக்க வேண்டும். நனவுபூர்வமான நபர் இயல்புக்கு அப்பாற்பட்ட, அறிவார்ந்த, அறிவார்ந்தவர். இருப்பினும், அவர் ஒரு அடிமை. உண்மையில் அவர் உடல் மற்றும் அடையாளமாக தன்னை அடையாளம் என்று உடலுக்கு மிகவும் அர்ப்பணிப்பு அடிமை.

உடலில் உள்ள நனவு சுயமானது அதன் உடலின் பெயராக தன்னைப் பற்றி பேசுகிறது, ஒரு பெயர் மற்றும் அந்த பெயர் மூலம் அடையாளம் காணப்படுகிறது. உடலில் இருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய வயதில் இருந்து, அது ஒரு வேலை, அதை உண்பது, தூய்மைப்படுத்துவது, துவைத்தல், பயிற்சி அளித்தல், அணிந்துகொள்வது, அதன் வாழ்நாள் முழுவதிலும் பக்தி சேவையில் அதை வணங்குவது; அதன் நாட்கள் முடிவடைந்த உடனே உடலை விட்டு வெளியேறும் போது அந்த உடலின் பெயர் கல்லறை மீது கல்லறை அல்லது கல்லறை மீது சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் தெரியாத உணர்வு சுய, நீங்கள், அதன் பிறகு கல்லறையில் உடலைப் பற்றி பேசுவார்.

நாம், உணர்வுபூர்வமாக, வயது முழுவதும் உடல்கள் மீண்டும் இருந்தன, மற்றும் நாம் கனவு இது உடல்கள் என நம்மை கனவு கண்டேன். நாம் கனவுகள், விழித்தோ அல்லது நித்திரை செய்யும் உடல்களுக்கு நாம் அடிமைகள் என்று உணர வேண்டிய நேரம் இது. அடிமைகள் சுதந்திரம் விரும்பிய அடிமைகளாக உணர்ந்தனர், எனவே, உடல் உடல்களில் உள்ள உணர்வுள்ள அடிமைகள், எமது அடிமைகளான நமது உடல்களிலிருந்து நம் அடிமைத்தனம் மற்றும் விருப்பம் சுதந்திரம், விடுதலையைப் பெற வேண்டும்.

இது நம் உண்மையான விடுதலையைப் பற்றி சிந்திக்கவும் வேலை செய்யவும். நாம் வாழ்கின்ற உடல்களிலிருந்து நம் நனவின் தனித்துவமான சுயாதீனத்திற்காக, நாம் தோற்றமளிக்கும் மனப்பான்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நம் உடல்கள் மாறி மாறி மாறி மனித உடல்களாக மாறும். நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்த வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்வதற்கு ஒவ்வொன்றும் சுயநலத்திற்காக அதிக நேரம் செலவழிக்கிறது: ஆண் ஆணின் ஆசை உணர்வு, அல்லது பெண் உடலில் உணர்ச்சிகள்.

நம்மை நாங்களே கேட்டுக்கொள்வோம்: "வாழ்க்கை என்றால் என்ன?" பதில்: நீ, நான், நாங்கள் இருந்திருக்கிறோம், உணர்ச்சியோடும், இயற்கையோடும் நம்மைக் கனவு காண்கிறோம். வாழ்க்கை என்று, மற்றும் அதற்கு அதிகமாக அல்லது குறைவாக எதுவும் இல்லை. இப்போது நாம் உறுதிப்படுத்தி, எமது உடல்களுக்குள் நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளவும், நமது உடல்களுக்கு அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கவும் விடாமுயற்சியுடன் முயற்சி செய்வோம்.

இப்போது உண்மையான ஆதிக்கத்தின் துவக்கம்தான்-மனித உடலில் உள்ள உணர்ச்சியின் சுயமதிப்பீடு, அதன் மாஸ்டர் பாலியல் உடலின் அடிமை என்று அறியாமலேயே. இந்த வயதான அடிமை பழங்கால ஆதாமின் நாட்களிலிருந்தே நடந்து வருகிறது, ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு மனித உடலில் இப்போது முதல், ஆடம், பின்னர் ஆடம் மற்றும் ஏவாள் ஆனது. (பார்க்க பாகம் V, "ஆடம் மற்றும் ஏவாளின் கதை.") திருமணமானது உலகின் பழமையான நிறுவனமாகும். அது இயற்கைதான் என்று மக்கள் சொல்கிறார்கள், ஆனால் அது சரியாகவும் சரியாகவும் இல்லை. அடிமை தானே தன்னை அடிமைப்படுத்தியுள்ளது. ஆனால் அது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே மறந்துவிட்டது. அது சரி, சரியானது என்று நிரூபிக்க மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அது சட்ட புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் நிலம் அனைத்து சட்ட நீதிமன்றங்களில் நியாயப்படுத்தினார்.

இந்த சுய அடிமைத்தனம் தவறு என்று பலரும் அறிவார்கள். இந்த நடைமுறையை கண்டித்து, சுய அடிமைத்தனத்தை அகற்றுவதற்கு முயற்சி செய்யும் புதிய அகிம்சைவாதிகளாவார்கள். ஆனால் பெரிய எண்ணிக்கையிலான எண்ணங்கள் சிந்தனைக்கு கேடு விளைவிப்பதோடு, சுய அடிமைத்தனம் என்ற ஒன்று இல்லை என்பதற்கான நீண்ட ஆதார ஆதாரங்களை வழங்குகின்றன; மனிதகுலம் ஆண் மற்றும் பெண் உடல்கள் என்று கூறுகிறது; அந்த உடல் அடிமைத்தனம் நாகரிகமான நிலங்களில் ஒரு உண்மையாக இருந்தது; ஆனால் சுய அடிமைத்தனம் என்பது ஒரு மாயை, மனதை ஒரு புறக்கணிப்பு.

எவ்வாறாயினும், சுய அடிமைத்தனம் பற்றிய உண்மைகளை மற்றவர்கள் புரிந்துகொண்டு புரிந்துகொள்வதோடு, அதைப் பற்றி சொல்லுவதற்கும், எல்லா அடிமைகளிலுமுள்ள நமது உடலுறுப்புகளிலிருந்து சுயமரியாதையை உருவாக்குவதற்கும் ஈடுபடுவதாக எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பின்னர் படிப்படியாகவும், சரியான காலத்திலுமே உண்மைகள் காணப்படுவதோடு, முழு மனிதகுலத்திற்கும் நல்லது செய்யப்படும். இந்த நாகரிகத்தில் நம்மைத் தெரிந்துகொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அது அழிக்கப்படும். எனவே சுய அறிவுக்கான வாய்ப்பு கடந்த கால நாகரிகங்களில் அனைத்தையும் ஒத்திவைத்துள்ளது. சுய அறிவை அடைவதற்கு ஒரு எதிர்கால நாகரிகத்தின் வருகைக்காக காத்திருக்க வேண்டும்.