தி

வார்த்தை

எப்போதும் வாழ்கின்றனர்

(முடிவு)

தியானம்

மனிதன் என்று அழைக்கப்படும் அமைப்பில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத அல்லது ஒட்டுமொத்த அகிலத்தில் உள்ள எந்தவொரு உலகத்திலும் அவருக்குத் தெரிந்துகொள்ளவோ ​​அல்லது ஆகவோ முடியும். இந்த தியான அமைப்பில், எந்தவொரு உலகத்திலும் எதையும் தெரிந்து கொள்வதற்காக மனிதன் தனது சொந்த அமைப்பிற்கு வெளியே எந்த இடத்திலோ அல்லது விண்வெளியிலோ தனது சிந்தனையை மையப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. அவரது உடல்கள் அல்லது கோட்பாடுகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு மாயக் கண்ணாடியைப் போன்றது, அதில் என்ன நடந்தது அல்லது நடக்கக்கூடும் என்பதை அறியவும், அந்த உடல் அல்லது கொள்கை கண்ணாடியாக இருக்கும் உலகில் என்ன இருக்கிறது அல்லது என்ன இருக்கலாம் என்பதை அறியவும் அவர் விரும்புகிறார்.

ஒட்டுமொத்த மனம் ஒன்று. இது நான்கு உலகங்களில் ஏழு அம்சங்களில் வளர்ச்சியின் இறங்கு மற்றும் ஏறுவரிசையில் ஆசிரியர்களாக வெளிப்படுகிறது. உயர்ந்த அல்லது ஆன்மீக உலகில், மனம் ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் நான்-நான் ஆசிரிய. அடுத்த கீழ் உலகில், மன உலகில், இது நேர ஆசிரியர்களையும், நோக்க ஆசிரியர்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இன்னும் கீழான உலகில், மனநல உலகில், மனம் உருவ ஆசிரியர்களையும் இருண்ட ஆசிரியர்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. நான்கு உலகங்களில் மிகக் குறைவான, இயற்பியல் உலகில், மனம் கவனம் செலுத்தும் ஆசிரியரை வெளிப்படுத்துகிறது. உயர் அல்லது தாழ்ந்த சொற்கள் உண்மையில் இடம், நிலை என புரிந்து கொள்ளப்படக்கூடாது, மாறாக பட்டம் அல்லது நிலை என புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

ஒளி ஆசிரியம் என்பது அனைத்து பாடங்கள் அல்லது விஷயங்கள் பற்றிய அறிவொளியின் மூலமாகும். நான்-ஆசிரியரிடம் இருந்து அடையாளம் மற்றும் சுயம் பற்றிய அறிவு வருகிறது.

ஆசிரிய வளர்ச்சியிலிருந்தும் மாற்றத்திலிருந்தும் வருகிறது. நோக்கம் ஆசிரியத்தில் தீர்ப்பு மற்றும் தேர்வு, திசை அல்லது சரியான அல்லது தவறான.

பட ஆசிரியத்தில் நிறம் மற்றும் வரி கொடுக்க, விகிதாச்சாரத்தின் சக்தி உள்ளது. இருண்ட ஆசிரியர் எதிர்ப்பைக் கொடுக்கிறது மற்றும் இருளைக் கொண்டுவருகிறது; அது வலிமையை வளர்த்து, சந்தேகத்தை உண்டாக்குகிறது.

கவனம் பீடம் பிரிக்கிறது, தேடுகிறது, சமநிலைப்படுத்துகிறது மற்றும் சரிசெய்கிறது. மனதின் இந்த திறன்களும் அவற்றின் தொடர்புகளும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன வார்த்தை, தொகுதி. XI., எண் 4-5, “முதுநிலை மற்றும் மகாத்மாக்களைச் சேர்க்கிறது.”

மனதின் அனைத்து திறன்களும் அவதாரம் இல்லை. ஒரு பீடம் மட்டுமே மனிதனின் உடல் உடலில் உள்ளது. உடல் உடலில் இல்லாத மனதின் திறமைகள் எதைச் செய்கின்றன, ஒன்று செயல்படுகிறது மற்றும் மற்ற ஆறு பேரின் பிரதிநிதியாகும். உடலில் மற்றும் அதன் வழியாக இருக்கும் அந்த ஆசிரியர்கள்தான் கவனம் செலுத்தும் ஆசிரியர்களாக உள்ளனர். அது மனிதனின் மனம், அவனது சிந்தனைக் கொள்கை.

புத்திசாலித்தனமாக தியானிக்க மனிதன் இந்த மனதை அல்லது ஆசிரியத்தை, சிந்தனைக் கொள்கையை, உடலில், கண்டுபிடித்து உணர வேண்டும். அவர் உடலுக்குள் இருக்கும் நனவான ஒளி. மனிதன் உடலில் தன்னை உணர்ந்து உணரும்போது, ​​அவன் உள்ளே இருக்கும் நனவான ஒளி என்பதை அவன் அறிவான்.

மனதின் ஒரு பீடம் பொதுவாக மற்ற ஆசிரியர்களை பாதிக்காமல் அல்லது அழைக்காமல் செயல்படாது. மனதின் ஒவ்வொரு பீடமும் அதன் சிறப்பு செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது; மற்ற பீடங்கள் அதன் துணை செயல்பாடுகளின் மூலம் தூண்டப்படுகின்றன அல்லது அழைக்கப்படுகின்றன, அவை அவற்றின் பிரதிநிதிகள். மனிதன் சிந்தனை என்று அழைப்பதில் ஈடுபடும்போதெல்லாம், அது அவனது கவனம் செலுத்தும் பீடம், சிந்தனைக் கொள்கை, உடலில் உள்ள மனம், அவன் நினைக்கும் பொருள் அல்லது விஷயத்தைத் தாங்க முயற்சிக்கிறான். ஆனால் அவர் கவனம் செலுத்தும் வரை அவர் ஒரு தீர்வை எட்டமாட்டார், அந்த நேரத்தில் ஒளி ஆசிரியர்கள் இந்த விஷயத்தில் வெளிச்சம் தருகிறார்கள், அந்த நேரத்தில் அவர் “நான் பார்க்கிறேன்,” “என்னிடம் உள்ளது,” “எனக்குத் தெரியும்” என்று கூறுகிறார். கவனம் பீடம் அல்லது சிந்தனைக் கொள்கை மனிதனின் கவனத்தை ஈர்க்கும் எல்லாவற்றையும் அல்லது பொருளை நோக்கித் திரும்புகிறது, ஆனால் ஒளி ஆசிரியமானது அவரது கவனம் ஆசிரிய அல்லது சிந்தனைக் கொள்கையுடன் இணைந்து செயல்படும் வரை அவர் அறிவொளி பெறவில்லை. ஆனால் அவர் அறிவொளி பெற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் "நான் யார்?" என்ற அவரது கேள்விக்கு இன்னும் அறிவொளி கிடைக்கவில்லை. அவர் தனது சிந்தனைக் கொள்கையைத் தாங்கிக் கொள்ளவும், அவரது கேள்விக்கு சரியான கவனம் செலுத்தவும் முடியும் போது, ​​"நான் என்ன ? ”அல்லது“ நான் யார்? ”ஒளி ஆசிரியர்கள் கவனம் செலுத்தும் பீடத்தில் செயல்படுவார்கள், ஐ-ஆம் பீடம் வெளிச்சத்திற்கு அடையாளத்தைக் கொடுக்கும், மேலும் கவனம் செலுத்தும் பீடம் அல்லது சிந்தனைக் கொள்கை நான் என்பதை நான் அறிவேன், அதுவே சுய உணர்வு லைட். இதை மனிதன் உணரும்போது, ​​அவனால் சிந்திக்க முடிகிறது, மேலும் தியானம் செய்வது குறித்து சிறிய அறிவுறுத்தல் தேவைப்படும். அவர் வழியைக் கண்டுபிடிப்பார்.

சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது தியானம் அல்ல. சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது, மனம் திரும்பிப் பார்க்கவும், அதன் ஒளியை அது பார்க்க விரும்பும் விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கும் பொருந்தக்கூடிய, முட்டாள்தனமான, நிச்சயமற்ற முயற்சி. புனித விட்டஸின் நடனத்துடன் ஒரு இருண்ட இரவில் காடுகளின் வழியாக ஒரு குருட்டுப் பாதையைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கும், சுற்றும் ஒளிரும் விளக்கின் உதவியுடன் இது ஒரு பார்வைக்குரிய மனிதனின் முயற்சிகள் போன்றது.

சிந்தனை என்பது ஒரு விஷயத்தில் மனதின் ஒளியை சீராக வைத்திருப்பது. தியானம் என்பது ஒரு நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் வரை மனதின் ஒளியில் வைத்திருப்பது.

உடலில் உள்ள மனம், கூண்டில் குரங்கு போன்றது. இது சுறுசுறுப்பாகத் தாவுகிறது, ஆனால் அது எல்லாவற்றிலும் ஆர்வம் காட்டுவதாகவும், விஷயங்களை நுணுக்கமாக ஆராய்வதாகவும் தோன்றினாலும், அதன் தாவல்களில் இது சிறிய நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அது எதை விளக்குகிறது என்பது புரியவில்லை. மனிதன், உடலில் உள்ள நனவான ஒளி, அந்த ஒளியை எந்த நிலையில் இருந்து வேறுபட்டது என்று சிந்திக்க வேண்டும். இது தன்னைப் படிப்பதற்கும், அவரது சிந்தனையில் மிகவும் ஒழுங்காகவும் தொடர்ச்சியாகவும் இருக்க உதவும். மனம் சீராகவும், மிகவும் ஒழுங்காகவும், பறக்கக் குறைவாகவும் பொறுப்பேற்கும்போது, ​​அது தன்னை ஆராய்ந்து அதன் மூலத்தை நோக்கி திரும்புவதற்கும் சிறப்பாக இருக்கும்.

தற்போது அவதார மனம் உடலில் உள்ள எந்தவொரு மையத்திலும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முடியவில்லை. வெளிப்புற நிலைமைகள் மற்றும் தாக்கங்கள் உடலில் உள்ள பசி, உணர்வுகள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகளில் செயல்படுகின்றன. இவை உடலில் உள்ள மனதின் மையங்களில் செயல்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் விருப்பங்களுக்கு பதிலளிக்க மனதைக் கோருகின்றன. எனவே மனம் சுற்றிக் கொண்டு உடல் வழியாக விநியோகிக்கப்படுகிறது, அழைப்புகளுக்கு பதிலளிக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலும் உடலின் உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகளால் தன்னை அடையாளம் காணும். தற்போது மனம் தூக்கி எறிந்து அதன் ஒளியின் பெரும்பகுதியை உடல் வழியாக வீணாக்குகிறது. இது அதன் ஒளியை இயக்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் புலன்களால் சிதறடிக்கப்படுகிறது, அவை தப்பிப்பதற்கான இயற்கையான வழிகள். வெளிப்புறமாக சிந்திப்பது என்பது மனதின் ஒளியை உடலுக்கு வெளியே செலுத்துவதாகும். மனம் தொடர்ந்து அதன் ஒளியை உலகிற்கு அனுப்புவதால், அது தொடர்ந்து குறைந்து வருகிறது, மேலும் புலன்களிலிருந்து தன்னை உள்ளூர்மயமாக்கவோ அல்லது வேறுபடுத்தவோ இயலாது.

தன்னைக் கண்டுபிடிக்க, மனம் அதன் ஒளியைக் கலைக்கக்கூடாது; அது அதன் ஒளியைப் பாதுகாக்க வேண்டும். அதன் ஒளியைப் பாதுகாக்க அது புலன்களின் வழியாக ஒளியை இயக்க அனுமதிக்கக்கூடாது. தனது ஒளி புலன்களின் ஊடாக ஓடுவதைத் தடுக்க, மனிதன் சில கற்பித்தல் முறைகளில் அறிவுறுத்தப்பட்டுள்ளபடி, புலன்களை மூடிவிடவோ அல்லது துண்டிக்கவோ முயற்சிக்கக்கூடாது; அவர் தனது ஒளியை புலன்களுக்குள் வெளியே செல்வதைத் தடுக்க வேண்டும். தன்னைத்தானே நினைத்துக்கொள்வதன் மூலம் ஒளி மையமாக உள்ளது.

சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது உலகில் அல்லது உடலுக்கு வெளியே உள்ள ஒரு பொருள் அல்லது பொருளைப் பற்றி கவலைப்படும்போது, ​​அத்தகைய சிந்தனை என்பது மனிதனின் ஒளியை அவனது புலன்களின் வழியாகக் கடத்துவதாகும்; மேலும், அது அந்த விஷயத்தை உருவாக்கி வெளிப்படுத்தும், அல்லது உலகில் அந்த விஷயத்தை பாதுகாக்கும். சிந்தனை ஒரு உட்புறத்தில் கருதப்பட வேண்டிய ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும்போது, ​​“உள்ளுக்குள்ளேயே உள்ள ஒளி என்ன?” போன்றவை புலன்களை மூட வேண்டியதில்லை. அவை மூடப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் சிந்தனைக் கொள்கை ஒரு உள்துறை பாடத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது. மனம் ஒரு பொருளை உள்ளே வைத்து அதன் சொந்த வெளிச்சத்தில் ஆராயும்போது, ​​அது வலிமையிலும் சக்தியிலும் அதிகரிக்கிறது. அத்தகைய ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் மனம் வலுவடைந்து அதன் ஒளி தெளிவாகிறது.

மனம் வலிமை அதிகரிக்கும் போது உலகங்கள் ஒவ்வொன்றும் தியானத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆராயப்படும். ஆனால் உலகங்கள் ஒவ்வொன்றும் மனதிற்குள், மனிதனின் அமைப்பினுள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆராயப்பட வேண்டும் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வலிமையையும் நம்பிக்கையையும் பெறுவதற்காக, ஒரு மனிதன் தான் இருக்கும் மிகக் குறைந்த உலகம், ப world தீக உலகத்துடன் தொடங்குவதும், அவனது தியானங்களை இயற்பியலில் இருந்து மற்ற உலகங்களுக்கு நடத்துவதும் சிறந்தது. மனிதன் உடலில் ஒரு நனவான ஒளியாக தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் போது, ​​அவன் தன் ஒளியில் உள்ள உடல் உடலைப் பற்றி தியானித்து உலகத்தை முழுவதுமாகவும் அதன் நிமிட பாகங்களிலும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.

மனம் பிட்யூட்டரி உடல் மற்றும் பினியல் சுரப்பியில் உள் மூளையில் அமர்ந்து, நேட்ஸ், டெஸ்டெஸ், ஆர்பர் விட்டே, மெடுல்லா ஒப்லோங்காட்டா, முதுகெலும்பு நெடுவரிசை வழியாக முதுகெலும்பு மற்றும் முனைய இழை வழியாக ஒளியின் நூலாக நீண்டுள்ளது. , முதுகெலும்பின் தீவிர முடிவில் உள்ள கோசிஜியல் சுரப்பிக்கு. அதாவது, தலையிலிருந்து முதுகெலும்பின் இறுதி வரை ஒளியின் ஒரு நூல் இருக்க வேண்டும்; ஒளியின் தேவதூதர்களாக தூதர்கள் ஏறி, தலையில் ஒளியின் மையத்திலிருந்து வெளியிடப்பட்ட சட்டங்களை பெறவும், செயல்படுத்தவும், உடலில் உள்ள கடவுளாகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் எப்போதாவது ஒரு மனித உடலில் அந்த பாதை திறக்கப்பட்டுள்ளது. இது கிட்டத்தட்ட மாறாமல் மூடப்பட்டுள்ளது; உடலின் தூதர்கள் ஒளியின் தூதர்களாக அந்த பாதையில் பயணிப்பதில்லை; அவை பாதைக்கு வெளியே பயணிக்கின்றன, மேலும் நரம்பு நீரோட்டங்களுடன் செய்திகளைத் தொடர்புகொண்டு பெறுகின்றன, அவை உணர்வின் தெளிவான பிரகாசங்கள் அல்லது நரம்பு அதிர்ச்சிகள்.

மனம் காணவில்லை, ஆனால் பார்வை உணர்வு கண் வழியாக வெளியேறுகிறது மற்றும் மனதின் ஒளி அதைப் பின்தொடர்கிறது, மேலும் உலகின் பொருள்கள் அதன் மையத்திற்கு மீண்டும் பிரதிபலிக்கின்றன. அங்கு மனம் அவற்றை பதிவுகள் என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மற்றும் பதிவுகள் சில மதிப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. காதுகளிலும், செவிவழி மையத்திலும் ஒலிகள் ஊற்றுகின்றன, அவற்றின் நரம்புகளில் சுவை மற்றும் வாசனை பயணம், மற்றும், தொடுதல் அல்லது உணர்வோடு, அனைத்தும் உள் மூளைக்குச் சென்று, அவற்றின் குறிப்பிட்ட உணர்வு ராஜ்யங்களிலிருந்து தூதர்களாக செயல்படுகின்றன. ஒளியின் மையத்தில் மரியாதை அல்லது கோரிக்கை சேவையை அவர்கள் கேட்கிறார்கள், மனம் புரிந்துகொள்வதோடு, கட்டுப்படுத்தும் சக்தியும் இருக்கிறது அல்லது ஏமாற்றப்பட்டு அவர்களால் வெல்லப்படுகிறது. இந்த உணர்வுகளுடன், அவை உருவாக்கும் ஆசைகள் அல்லது உணர்ச்சிகள் மறுக்கப்படுகின்றன அல்லது இதயத்தில் பார்வையாளர்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. உணர்வின் கோரிக்கைகள் மூளையில் உள்ள ஒளியால் மதிக்கப்படுகின்றனவா அல்லது கீழ்ப்படிகின்றனவா என்பது பொதுவாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவர்கள் இயக்குவது அல்லது அடக்குவது அரிது; உணர்வின் கோரிக்கைகள் பொதுவாக க honored ரவிக்கப்பட்டு கீழ்ப்படிகின்றன, மேலும் ஆசைகள் அல்லது உணர்ச்சிகளின் சக்தி சிறுமூளைக்குள் உயர்ந்து பின்னர் பெருமூளைக்குள் செல்கிறது, அதனுடன் சக்தியை வடிவமைத்து, மனதின் ஒளியால் தூண்டப்பட்டு, வெளியே அனுப்பப்படுகிறது நெற்றியில் இருந்து சுடரின் நாக்கால். இது ஒரு சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது மனதில் இருந்து உணர்வின் உலகத்திற்கு ஒரு அஞ்சலி. ஆனால் இது ஒரு சுய-வாழ்க்கை சிந்தனை அல்ல, அதாவது உலகை நகர்த்தி ஆளுகின்ற எண்ணங்கள். அவ்வாறு உருவாக்கப்பட்ட எண்ணங்கள் நான்கு இயல்புகள், உடல், மன, மன மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் அவை மனிதனின் உடலின் தொடர்புடைய பகுதிகளுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் செயல்படுகின்றன: பாலினத்தின் ஒரு பகுதி, தொப்புள் மற்றும் சூரிய பிளெக்ஸஸ், மார்பகங்கள், மற்றும் தலை. அவர்களின் வழக்கமான சுழற்சிகளில் அவர்கள் மனிதனைச் சூழ்ந்துகொண்டு, சிற்றின்பம், மகிழ்ச்சி மற்றும் மனச்சோர்வு, உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகள், லட்சியங்கள் அல்லது அபிலாஷைகளின் காலங்களை உருவாக்குகிறார்கள். ஒருவர் தியானிக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​அவரது சொந்த படைப்பின் இந்த தாக்கங்களும், மற்றவர்களின் தாக்கங்களும், அவரைச் சுற்றி கூட்டமாக வந்து தியானத்தில் அவரது முயற்சிகளில் குறுக்கிடுகின்றன அல்லது தலையிடுகின்றன.

மனிதன் அல்லது நனவான ஒளி சீராகி, உடலில் மையமாக இருப்பதால், உடலிலும் அதன் சுற்றிலும் அதன் பிரகாசம் இருண்ட மற்றும் விரோதமான விஷயங்களின் தவறான உயிரினங்களையும், அதே போல் அது வழங்கியவற்றையும் ஈர்க்கிறது. இருளின் இந்த உயிரினங்கள், இரவின் பூச்சிகள் மற்றும் காட்டு பறவைகள் போன்றவை, வெளிச்சத்திற்கு விரைந்து செல்ல முயற்சி செய்கின்றன, அல்லது ஒளியால் ஈர்க்கப்பட்ட இரையின் மிருகங்களைப் போல, அவை என்ன சேதத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதைப் பார்க்கின்றன. தியானிக்க முயற்சிப்பவர் இந்த விஷயங்களை அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும் என்பது சரியானது. ஆனால் அவர் அவர்களைப் பார்த்து கவலைப்படவோ அல்லது பயப்படவோ கூடாது. அவர் அவர்களை அறிந்திருக்க வேண்டும், அவர்கள் நடத்தப்பட வேண்டியதைப் போலவே அவர் அவர்களை நடத்த வேண்டும். எந்தவொரு வெளிப்புற தாக்கங்களும் அவருக்குப் பயப்படாவிட்டால் அவருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காது என்பதை அவர் முழுமையாக நம்பட்டும். அவர்களைப் பயப்படுவதன் மூலம், அவரைத் தொந்தரவு செய்ய அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறார்.

தியானிப்பதற்கான தனது முயற்சிகளின் தொடக்கத்தில், தியானிப்பவர் இந்த தாக்கங்களை எவ்வாறு கற்றுக்கொள்வது மற்றும் வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். அவர் ஒளியில் வலுவாக வளர்ந்து, தியானம் செய்ய கற்றுக்கொண்டதால், இந்த தியான அமைப்பில் அவர் தனது படைப்பின் எல்லாவற்றையும் மீட்டு மாற்ற வேண்டும், அதற்காக அவர் பொறுப்பேற்க வேண்டும். அவர் முன்னேறும்போது ஒரு உண்மையான தந்தை தனது குழந்தைகளுக்கு பயிற்சியளித்து கல்வி கற்பது போல இயற்கையாகவே இதைச் செய்வார்.

மனதின் இந்த தியான முறைக்கும், புலன்களின் அமைப்புகளுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை இங்கே விளக்க வேண்டும். இந்த அமைப்பில் நோக்கம் என்னவென்றால், மனதின் திறன்களைப் பயிற்றுவிப்பதும், அவற்றை ஒன்றாகச் செய்வதும், புலன்களைப் பொறுத்து அல்லது எந்தவொரு உடல் நடைமுறையையும் செய்யாமல் இதைச் செய்வதும் ஆகும். இது ஒரு உடல் அல்லது மன வேலை அல்ல; இது கண்டிப்பாக ஒரு மன மற்றும் ஆன்மீக வேலை. புலன்களின் அமைப்புகள் புலன்களை அடக்குவதற்கும், மனதைக் கையாள்வதற்கும், மனதைக் கடப்பதற்கும் கட்டுப்படுத்துவதற்கும், கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதற்கும் கூறுகின்றன. அந்த அமைப்புகளில் "மனம்", "கடவுள்" என்பதன் பொருள் என்ன என்பதைக் காண்பது சில நேரங்களில் கடினம், இது கடவுளோடு ஒன்றிணைவது, தவிர, புத்திசாலித்தனமான கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது. பொதுவாக அவர்கள் புலன்களின் மூலமாகவும் சில உடல் நடைமுறைகளாலும் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள்.

அனைத்து அமைப்புகளும் அவற்றின் பொருள்கள் அல்லது கொள்கைகளின் அறிவிப்புகள், அவற்றின் வேலை மற்றும் முறைகள் மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்ட கருவிகளால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். அமைப்பு மனதில் இருந்தால், சொல்லப்படுவதை மனத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியும் மற்றும் புலன்களால் விளக்கப்பட தேவையில்லை, இருப்பினும் புலன்களுக்கான விளக்கங்கள் பின்பற்றப்படலாம்; மற்றும் அறிவுறுத்தப்பட்ட பணி, மனதின் மூலமாகவும், மனதின் மூலமாகவும் இருக்கும், மேலும் மன அல்லது உடல் ரீதியான நடைமுறைகள் தேவையில்லை, இருப்பினும் மனக் கட்டுப்பாடு மற்றும் உடல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் முடிவுகள் பின்பற்றப்படும். கணினி புலன்களைக் கொண்டிருந்தால், சொல்லப்படுவது மனதைப் பற்றியது அல்லது செய்ய வேண்டியது, ஆனால் அது உணர்வின் அடிப்படையில் இருக்கும் மற்றும் புலன்களால் விளக்கப்படும்; அறிவுறுத்தப்பட்ட வேலை மனதுடன் இருக்கும், ஆனால் புலன்களால் மேற்கொள்ளப்படும் மற்றும் புலன்களிலிருந்து சுயாதீனமான எந்த மன வளர்ச்சியும் தேவையில்லை, இருப்பினும் புலன்களின் மூலம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதன் விளைவாக மன வளர்ச்சி வரும்.

மனதின் அமைப்பில், மனம் புலன்களிலிருந்து சுயாதீனமாக விஷயங்களை அறிந்து அவற்றிலிருந்து விடுபட்டு சுதந்திரமாகி, புலன்களுக்கு வழிகாட்டும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும். புலன்களின் ஒரு அமைப்பில், புலன்களின் அடிப்படையில் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள மனம் பயிற்றுவிக்கப்பட்டு, அவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டு அவர்களுக்கு சேவை செய்யப்படும், இருப்பினும் அதன் வளர்ச்சி ஆன்மீகம் என்று நம்புவதற்கு கற்பிக்கப்படலாம், ஆனால் அது உடல் ரீதியானது அல்ல, ஏனெனில் அது இருக்கலாம் மன புலன்களிலும் மனநல உலகிலும் செயல்படுங்கள் மற்றும் உடல் உடலிலிருந்து தன்னை சுயாதீனமாக நம்புங்கள்.

மனதில் இருப்பதாகக் கூறும் புலன்களின் அமைப்புகளால் ஏமாற்றப்படுவது எளிதானது, மேலும் இதுபோன்ற அமைப்புகளின் ஆசிரியர்கள் தங்களை ஏமாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், அந்த அமைப்புகள் மனதைப் பற்றி அதிகம் கூறும்போது, ​​அறிவுறுத்தப்பட்ட நடைமுறைகள் பயிற்சிக்காகத் தோன்றும் என்பதால் மற்றும் மனதின் வளர்ச்சி. ஒரு ஆசிரியர் அல்லது ஒரு அமைப்பு எந்தவொரு உடல் நடைமுறையுடனும் அல்லது எந்தவொரு உணர்வு வளர்ச்சியுடனும் தொடங்க அறிவுறுத்தும்போது, ​​அந்த ஆசிரியர் அல்லது அமைப்பு மனதில் இல்லை.

சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் வளர்ப்பது பற்றி நிறைய கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது. உடல் சுவாசத்திற்கும் மனதுக்கும் இடையில் உள்ள நுட்பமான தொடர்பு இருப்பதால் இந்த போதனையால் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எளிது. சில உடல் சுவாசங்கள், அத்துடன் உடல் சுவாசத்தை இடைநிறுத்துவது மனதைப் பாதித்து மன முடிவுகளைத் தருகின்றன. சில நேரங்களில் ஆசிரியர்கள் அவர்கள் கற்பிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு அமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் அது மனது என்று அவர்கள் கூறலாம், ஆனால் அவை புலன்களுக்கு ஏற்ப அதைத் தொடர்ந்து குறிக்கின்றன. இதைச் செய்பவருக்கு உண்மையான தியானம் என்னவென்று தெரியாது.

தியானம் என்று அழைக்கப்படும் பிரபலமான போதனைகளில் ஒன்று சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல் அல்லது அடக்குதல். பல எண்ணிக்கையை உள்ளிழுப்பதன் மூலமும், பல எண்ணிக்கையில் மூச்சைப் பிடிப்பதன் மூலமும், பல எண்ணிக்கையில் சுவாசிப்பதன் மூலமும், பின்னர் மீண்டும் சுவாசிப்பதன் மூலமும், தொடர்ந்து தொடர்ந்து, பகல் அல்லது இரவு நேரங்களில் மற்ற அனுசரிப்புகளுடன் சேர்ந்து, இந்த நடைமுறைகள் மனதின் செயல்பாடுகள் அடக்கப்படும், எண்ணங்கள் நின்றுவிடும், மனம் சிந்திப்பதை நிறுத்திவிடும், சுயமாக அறியப்படும் மற்றும் அனைத்து பாடங்களிலும் அறிவொளி பின்பற்றப்படும். அனுதாபமில்லாதவர்கள், அத்தகைய போதனைகளை பரிசோதிக்காதவர்கள் அல்லது அவதானித்தவர்கள், அவர்களை ஏளனம் செய்யவோ, வெளிச்சம் போடவோ கூடாது. உரிமை கோரப்படுவது பயிற்சியாளர்களால் நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர்களின் உரிமைகோரல்களில் அவர்களுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க போதுமானதாக அவர்கள் கருதும் முடிவுகள் பின்பற்றப்படலாம். நடைமுறையில் விடாமுயற்சியும் உறுதியும் உள்ளவர்கள் முடிவுகளைப் பெறுவார்கள்.

நனவான ஒளி, அவதார மனம், சுவாசத்தின் மூலம் தன்னை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. தங்களது “ஒழுங்குமுறை” அல்லது “சுவாசத்தை அடக்குதல்” ஆகியவற்றை ஆர்வத்துடன் கடைப்பிடிப்பவர்கள், இறுதியில் அவர்களின் உள் புலன்களின் உடலால் பிரதிபலிக்கும் மனதின் ஒளியைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். இது அவர்கள் “சுய” என்று பேசுவதற்காக அவர்கள் பெரும்பாலும் தவறு செய்கிறார்கள். அவர்கள் மூச்சை எண்ணும்போது அல்லது நினைக்கும் போது அவர்களால் மனதை அறிய முடியாது. எண்ணுவது மனதை சீர்குலைக்கிறது, அல்லது உடல் சுவாசம் மனதை உடல் அல்லது உடல் வழியாக பரப்புகிறது. உண்மையான சமநிலை இருக்கும் இடத்தில், சுவாசத்தை அதன் வருகைக்கும் போவிற்கும் இடையில் ஒரு பரஸ்பர புள்ளியில் கொண்டு வர, மனம் அல்லது சிந்தனைக் கொள்கை திரும்பவோ அல்லது சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தவோ கூடாது. அது நனவான ஒளியை நோக்கியும் அதன் அடையாளத்தின் கேள்வியிலும் தன்னைத் திருப்ப வேண்டும். சிந்தனை கொள்கை அல்லது கவனம் பீடம் அதன் ஒளியின் அடையாளம் குறித்த கேள்விக்கு பயிற்சியளிக்கப்படும்போது, ​​கவனம் செலுத்தும் பீடம் I-am ஆசிரியர்களை ஒளி ஆசிரியர்களுடன் சமநிலைப்படுத்துகிறது. இது முடிந்ததும், சுவாசம் நிறுத்தப்படும். ஆனால் அதைச் செய்வதில் மனம் சுவாசிப்பதில் அக்கறை காட்டவில்லை. இந்த நேரத்தில் மனம் அதன் சுவாசத்தைப் பற்றி நினைத்தால், அதை நினைப்பதன் மூலம் அது ஒளி ஆசிரியர்களிடமிருந்தும், நான்-ஆசிரிய ஆசிரியரிடமிருந்தும் கவனம் செலுத்துவதில்லை, மேலும் உடல் சுவாசத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. மனம் உடல் சுவாசத்தை மையமாகக் கொண்டு, இறுதியாக உடல் சுவாசத்தை சமநிலையாக எறிந்தால், சுவாசத்தின் இந்த சமநிலை, அல்லது சுவாசத்தை இடைநிறுத்துவது, சுவாசத்தை அடக்குவதற்கான வெற்றிகரமான பயிற்சியாளர்களின் விஷயத்தைப் போலவே, அந்த தருணத்தில் பிரதிபலிக்கிறது மனதின் ஒளி. மனதின் செயல்பாடுகள் தோன்றும் அல்லது நிறுத்தப்படுவதாகத் தெரிகிறது. அறிந்திராத மனம், அது பார்ப்பது தானே என்று நம்புகிறது. இது அவ்வாறு இல்லை. இது அதன் பிரதிபலிப்பை புலன்களில், உள் புலன்களில் மட்டுமே பார்க்கிறது. இது புலன்களில் தன்னை பிரதிபலிப்பதன் மூலம் ஈர்க்கப்படுகிறது. இது அறிவு மற்றும் சுதந்திரத்திற்காக தொடர்ந்து ஏங்கக்கூடும், ஆனால் அது அறிவை அடையாது அல்லது சுதந்திரம் பெறாது.

என்றென்றும் வாழ வேண்டும் என்ற பார்வையில், இந்த தியான அமைப்பில் நுழைபவர் உடல் முயற்சிகளில் தனது முயற்சிகளைத் தொடங்கட்டும். ஆனால் உடல் அளவில் பொருள்களைப் பார்ப்பது, ஒலிகளை உச்சரிப்பது, தூப எரித்தல், சுவாசம் அல்லது தோரணைகள் போன்ற உடல் பயிற்சிகள் இருக்காது என்பதை புரிந்து கொள்ளட்டும். உடலில் உள்ள நனவான ஒளியாக மனதின் கவனம் செலுத்தும் ஆசிரியர்களைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும், அதன் ஒளியில் உடல் உடலின் பொருள், அது ஒட்டுமொத்தமாக என்ன, அதன் செயல்பாடுகள் மற்றும் அதன் பாகங்கள் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் உடல் பட்டம் உள்ளது. மனதை உடலில் உள்ள ஒளி என்று பேசும்போது, ​​ஒளியை உடல் கண்கள் அல்லது உள் பார்வை உணர்வால் காணமுடியாது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அது மனத்தால் உணரப்பட்ட ஒரு ஒளி, அது நனவாகும்.

முதலில் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தியானம் செய்வது எப்படி என்பதை மனம் கற்றுக் கொள்ளும். மனம் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை அறியும்போது அது தியானத்தில் ஈடுபட முடியும். சிந்தனை என்பது தசை மற்றும் நரம்பின் கஷ்டம் மற்றும் மூளையில் அதிகரித்த இரத்த வழங்கல் அல்ல. இந்த வடிகட்டுதல் என்பது மூளையின் மாற்று தசைப்பிடிப்பு அல்லது வீக்கம் ஆகும், இது மனம் அதன் ஒளியை ஒரு விஷயத்தில் சீராக வைத்திருப்பதைத் தடுக்கிறது. சிந்தனை என்பது ஒரு விஷயத்தில் மனதின் ஒளியைத் திருப்புவதும், நிலைநிறுத்துவதும், விரும்பியவை தெளிவாகக் காணப்படுவதும் அறியப்படுவதும் வரை ஒளியில் நிலையான மன பார்வை. மனதின் ஒளியை இருளில் ஒரு தேடல் ஒளியுடன் ஒப்பிடலாம். ஒளி திரும்பியதில் மட்டுமே அது காணப்படுகிறது. தேடலில் இருக்கும் குறிப்பிட்ட விஷயத்தை மனம் கண்டுபிடிப்பதால், அந்த பொருள் அல்லது விஷயத்தைப் பற்றி எல்லாம் வெளிப்படும் அல்லது அறியப்படும் வரை ஒளி அந்த பொருள் அல்லது விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. எனவே, அந்த சிந்தனை மூளையுடன் ஒரு கடினமான, உழைப்பு அல்லது வன்முறை போராட்டம் அல்ல, ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதை வெளிப்படுத்த மூளையை கட்டாயப்படுத்தும் முயற்சியாகும். சிந்தனை என்பது அதன் ஒளியைத் திருப்பியதில் மனதின் கண்ணை எளிதில் நிதானப்படுத்துவதும், அதன் சக்தியைப் பற்றிய உறுதியான நம்பிக்கையும் ஆகும். சிந்திக்க இவ்வாறு கற்றுக்கொள்ள நீண்ட நேரம் ஆகலாம், ஆனால் முடிவுகள் நிச்சயம். சிந்தனையின் முடிவு என்பது சிந்தனையின் பொருள் பற்றிய அறிவு.

இதன் விளைவாக வரும் அறிவைக் கொண்டு ஒரு விஷயத்தில் மனதின் ஒளியை எவ்வாறு பயிற்றுவிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, மனம் அதன் தியானத்தைத் தொடங்கலாம். தியானத்தில் மனதின் ஒளி ஒரு பொருளை இயக்கவில்லை. பொருள் மனதின் வெளிச்சத்திற்குள் வரவழைக்கப்படுகிறது. அங்கே அது ஒரு கேள்வியாக இருக்கிறது. அதில் எதுவும் சேர்க்கப்படவில்லை, அதிலிருந்து எதுவும் எடுக்கப்படவில்லை. அதன் நேரம் முடியும் வரை அது இருக்கும் ஒளியில் அது விரைவுபடுத்துகிறது, பின்னர் அது தானே வெளிச்சத்திற்கு அதன் உண்மையான பதிலை உருவாக்குகிறது. இந்த வழியில் இயற்பியல் உடலும் அதன் மூலம் இயற்பியல் உலகமும் மனதின் வெளிச்சத்தில் பாடங்களாக வரவழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அறியப்படும் வரை நடைபெறும்.

ஒருவர் தனது சிந்தனையில் தலையிடுவதைக் குறிப்பிடுவதற்கு முன்பு விரோதமான அல்லது குழப்பமான தாக்கங்களை எவ்வாறு தடுப்பது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். ஒரு உடல் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம், இது விளக்குகிறது. ஒரு கொசு என்பது உடலுக்கு ஒரு குழப்பமான அல்லது விரோத செல்வாக்கு மனதில் இருக்கக்கூடும். ஒரு கொசு ஒரு பூச்சி என்று அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் அதன் நிமிட விகிதாச்சாரம் பாதிப்பில்லாத தோற்றத்தை அளிக்கிறது. யானையின் அளவிற்கு அதைப் பெரிதாக்கி, வெளிப்படைத்தன்மையைக் கொடுங்கள்; இது ஒரு பயங்கரமான அசுரன், தீங்கு மற்றும் பயங்கரவாதமாக மாறுகிறது. காற்றின் கவனக்குறைவான சிறிய விஷயமாகத் தோன்றுவதற்குப் பதிலாக, சருமத்தில் நோக்கம் இல்லாமல் விளையாடும் உடலின் ஒரு பகுதியை ஒளிரச் செய்ய வாய்ப்பில்லை, அது தொடர்ச்சியான நோக்கத்தின் ஒரு பெரிய மிருகமாகக் காணப்படும், இது பாதிக்கப்பட்டவரைப் பின்தொடர்ந்து பிடிக்கிறது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பகுதிக்குள் அதன் தண்டு மூழ்கி, இரத்தத்தை அதன் இரத்த தொட்டியில் உறிஞ்சி, அதன் விஷம் சாக்கிலிருந்து விஷத்தை மீண்டும் பாதிக்கப்பட்டவரின் நரம்புகளுக்குள் செலுத்துகிறது. ஒரு கொசு விளக்குகள் யாருடைய மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டாலும், கொசு அதன் புரோபோஸ்கிஸுக்கு தோலில் நுழைவதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அந்த நபர் சுவாசிக்கும்போது தோல் ஒரு கொசுவால் துளைக்கப்படுகிறது. ஒரு கொசு தனது கையிலிருந்து இரத்தத்தை உறிஞ்சும் போது ஒருவர் மூச்சைப் பிடித்தால், அதன் புரோபோஸ்கிஸ் சதைப்பகுதியில் சிறை வைக்கப்படுகிறது, அதில் இருந்து கொசுவை வெளியே இழுக்க முடியாது. சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவரின் கையில் கொசுவைத் திருப்பலாம்; சுவாசம் இருக்கும்போது அது தப்ப முடியாது. ஆனால் சுவாச ஓட்டத்தால் அதை திரும்பப் பெற முடியும். சுவாசம் சருமத்தை திறந்த நிலையில் வைத்திருக்கும். சுவாசம் நிறுத்தும்போது தோல் மூடப்பட்டிருக்கும், பின்னர் கொசு உள்ளே வருவதையும் வெளியே செல்வதையும் தடுக்கும்.

சுவாசம் மனதில் சற்றே ஒத்த விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, தாக்கங்களை நுழைய அனுமதிக்கிறது. ஆனால் ஒருவர் தனது சுவாசத்தை இடைநிறுத்துவதன் மூலம் மனதில் இருந்து தாக்கங்களை வைத்திருக்க முயற்சிப்பது தவறான ஆலோசனையாகும், ஏனெனில் கொசுக்கள் அவரது தோலுக்குள் நுழைவதைத் தடுக்க அவரது சுவாசத்தை நிறுத்துவது போலாகும். மனதின் ஒளியின் வலிமை மற்றும் நிலைத்தன்மையால் ஒருவர் தனது மனதில் இருந்து வெளிப்புற தாக்கங்களை வைத்திருக்க வேண்டும். ஒரு தேடல் விளக்கின் விரிவாக்கம் மற்றும் சுருக்கத்தைப் போலவே, சிந்திக்க முயற்சிக்கும், விரிவடைந்து, சுருங்குகிற ஒருவரின் வெளிச்சம், அதன் கவனத்தை கொண்டுவருவதற்கும் அதன் முழு ஒளியையும் அது அறிந்திருக்கும் விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கும் முயற்சிக்கிறது. அதன் விரிவாக்கங்கள் மற்றும் சுருக்கங்களின் போது தாக்கங்கள் வெளிச்சத்திற்கு விரைகின்றன. ஒளி தொடர்ந்து விரிவடைந்து சுருங்குகிறது, ஏனென்றால் மன பார்வை செல்வாக்கை நோக்கி திரும்பும்போது கவனத்தை சீர்குலைக்கிறது. இதை அறிந்தால், சிந்தனையாளர் தனது வெளிச்சத்தைத் திருப்பிய விஷயத்தை சீராகப் பார்க்க வேண்டும், அவர்கள் விரைந்து செல்வதற்கான முயற்சிகளால் ஏற்படும் ஒளியில் ஏற்படும் இடையூறுகளுக்கு செவிசாய்க்காமல். தாக்கங்கள் இந்த விஷயத்திலிருந்து மன பார்வையை எடுக்க மறுப்பதன் மூலம் வெளிச்சத்திற்கு வெளியே வைக்கப்படுகின்றன அதில் ஒளி திரும்பியது, மற்றும் வெளிப்புற செல்வாக்கு எதுவும் ஊடுருவாது என்ற நம்பிக்கையின் மனப்பான்மையால். கேள்விக்குரிய விஷயத்தைத் தவிர வேறு எதையும் கவனிக்கவோ அல்லது பார்க்கவோ மறுப்பதன் மூலம், தாக்கங்கள் நுழைவதைத் தடுக்கின்றன. சுவாசம் நிறுத்தும்போது சருமத்தைப் போலவே, மனதின் ஒளியும் அசாத்தியமாகிறது. எந்த செல்வாக்கும் வர முடியாது, எதுவும் வெளியே செல்ல முடியாது; அதன் முழு சக்தியும் இந்த விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் பொருள் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அறியப்படுகிறது.

முயற்சிக்கும் பெரும்பாலான நபர்கள் பொதுவாக குழப்பமான தாக்கங்கள் மற்றும் மன பூச்சிகளால் சிந்திப்பதைத் தடுக்கிறார்கள், அவை மனதின் ஒளியைத் தொந்தரவு செய்கின்றன. மனநோயை ஊடுருவும் நபருக்கு திருப்புவதன் மூலம் அது அதன் விஷயத்தில் இருந்து கவனம் செலுத்தாமல் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் பூச்சி ஒளியை மாசுபடுத்துகிறது. சிந்தனையாளர் பெரும்பாலும் ஊடுருவும் நபரை வெளியேற்ற முயற்சிக்கிறார், ஆனால் எப்படி என்று தெரியவில்லை; மேலும், அது துரத்தப்பட்டாலும், அதன் இரையிலிருந்து கொசுவைப் போல, அது ஊழலை அதன் இடத்தில் விட்டுவிடுவதற்கு முன்பு அல்ல.

எப்போதும் தாக்கங்களை வெளியே வைக்கக்கூடாது. ஒருவரின் படைப்பின் தீய தாக்கங்கள் ஒப்புக் கொள்ளப்படும்போது அல்லது வெளிச்சத்திற்கு வரவழைக்கப்படும் போது, ​​தியானத்தின் ஒரு டிகிரியில் நேரம் வரும், அங்கு அவை ஒளியால் முயற்சிக்கப்படும், தீர்மானிக்கப்படும் மற்றும் மாற்றப்படும். ஆசைப்படுபவருக்கு எப்படி யோசிக்க வேண்டும் என்று தெரியும் வரை இது செய்யக்கூடாது; அவர் விரும்பும் ஒரு விஷயத்தில் அவர் தனது மனதின் ஒளியை செலுத்தும் வரை அல்ல.

சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்வதில், என்றென்றும் வாழ்வதற்கான ஆர்வலரால் பல ஆண்டுகள் எடுத்துக் கொள்ளப்படும். அவரது முயற்சிகள் மனரீதியானவை, ஆனால் அவை அவருடைய உடல் மற்றும் அவரது மன இயல்பில் மிகவும் நடைமுறை முடிவுகளை உருவாக்கியுள்ளன. இவற்றின் முரண்பாடு அவரது முயற்சிகளை கடினமாக்கியுள்ளது. ஆனால் ஒவ்வொரு மன உறுதியும் அவரது மன இயல்பிலும் அவரது உடலிலும் அதனுடன் தொடர்புடைய விளைவை உருவாக்கியுள்ளன. உடல் கட்டமைப்பில் உள்ள வேறுபாடுகளை அவர் உடனடியாகக் காணவில்லை என்றாலும், அவருடைய ஆசைகள் வலுவானதாகவும், கட்டுக்கடங்காதவையாகவும் இருந்தாலும், விருப்பப்படி ஒரு விஷயத்தில் அவர் தனது மனதின் ஒளியைத் திருப்பி வைத்திருக்க முடியும் என்பது அவர் அவற்றைக் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவருகிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. இதில் அவருக்கு உத்தரவாதம் உண்டு. தியானத்தின் மூலம் தனது உடல் கட்டமைப்பில் உள்ள செல்லுலார் மாற்றங்கள், இயற்பியல் உருவாக்கும் விதைகளை மனநல கிருமியாக மாற்றுவது மற்றும் உடலியல் மாற்றங்கள், மனநல கிருமியின் உருமாற்றம் மற்றும் அது வாழ்க்கை உடலில் உயர்த்துவது போன்ற அனைத்தையும் தியானிப்பதன் மூலம் அவர் தொடங்கத் தயாராக உள்ளார். முந்தைய எண்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, என்றென்றும் வாழ வேண்டும்.

தியானத்தின் இயற்பியல் மட்டத்தில், தியானத்திற்கான பாடங்கள் மனதின் வெளிச்சத்திற்குள் எடுக்கப்பட்ட விதைகளாக இருக்கின்றன, அங்கு தியானத்தின் விளைவாக இருக்கும் அறிவுக்கு ஏற்ப விரைவுபடுத்தப்பட்டு, அபிவிருத்தி செய்யப்பட வேண்டும்.

கருமுட்டையின் மலம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் பொருளை மனதில் வைத்திருப்பதன் மூலம், உலகம் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது, உடல் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகிறது என்பது அறியப்படுகிறது. தியானத்தில் உணவு என்ற பொருள் உடல் எவ்வாறு அதன் ஊட்டச்சத்துக்கள், பராமரிக்கப்படுகிறது மற்றும் மாற்றப்படுகிறது என்பதையும், என்றென்றும் வாழும் நோக்கத்தில் எந்த உணவு மிகவும் பொருத்தமானது என்பதையும் அறியும்.

ஒட்டுமொத்தமாக உடலும் அதன் உறுப்புகளும் தனிப்பட்ட பாகங்களும் தியானத்தில் அறியப்படும்போது, ​​அவற்றின் மூலம் விண்வெளியில் உள்ள உடல்களும் இயற்கையின் பொருளாதாரத்தில் அவற்றின் பயன்பாடுகளும் அறியப்படும்போது, ​​தியானத்தின் உளவியல் அளவு தொடங்கும். தியானத்தின் உளவியல் பட்டம் ஆசையின் தன்மை, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் உடல் கட்டமைப்பை மாற்றும் என்பதை அறிய வைக்கும்; அது எவ்வாறு உடல் மீது ஈர்க்கிறது, உருவாக்கும் விதை எவ்வாறு மனநல கிருமிக்குள் மாற்றப்படுகிறது, மனநோய் எவ்வாறு கருத்தரிக்கப்பட்டு வளர்ச்சியடையக்கூடும், சிந்தனையின் மீது ஆசை கொள்ளும் சக்தி.

ஆசை அறியப்படும்போது, ​​மன இயல்பு மற்றும் அதன் நிருபர் சக்திகள் மற்றும் உலகில் செயல்படும் கூறுகள் மற்றும் விலங்குகள் மூலம் அதன் செயல்பாடுகளில், தியானத்தின் மன அளவு தொடங்கும். மன பட்டம் என்னவென்றால், வாழ்க்கை என்றால் என்ன, அது உடல்களின் உருவாக்கத்தில் எவ்வாறு நுழைகிறது, அது எவ்வாறு சிந்தனையால் இயக்கப்படுகிறது, என்ன சிந்தனை, ஆசையுடன் அதன் தொடர்பு மற்றும் உடல் உடலில் அதன் விளைவு, சிந்தனை எவ்வாறு மனநலத்தில் மாற்றங்களைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் இயற்பியல் உலகங்களில், சிந்தனை எவ்வாறு மனநல கிருமிகளை வாழ்க்கையிலும் மன உலகிலும் எழுப்புகிறது.

இந்த பாடங்கள் தியானத்தில் அறியப்படுவதால், அவை உடல் உடலில் தொடர்புடைய விளைவுகளைக் கொண்டுவருகின்றன, மன இயல்பை மாற்றுகின்றன, வெவ்வேறு மாற்றங்களை உருவாக்குகின்றன மற்றும் ஆசைகளை உயர்த்துகின்றன மற்றும் இயற்பியல் உயிரணுக்களின் உடல் துகள்களை மாற்றுகின்றன. , முந்தைய கட்டுரைகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி; இறுதியாக, ஒரு வாழ்க்கை உடல் முழுமைக்கு உயர்த்தப்படுகிறது, அதனுடன் மனம் ஒன்றுபட்டு எப்போதும் வாழ்கிறது.

முற்றும்