தி

வார்த்தை

எப்போதும் வாழ்கின்றனர்

(தொடர்ச்சி)

உடலை என்றென்றும் வாழச் செய்ய அனுமதிக்க, சில விஷயங்கள் கைவிடப்பட வேண்டும், சில நடைமுறைகள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும், சில போக்குகள், உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள் மற்றும் கருத்துக்கள் மறைந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவை தகுதியற்றவை, பயனற்றவை அல்லது விவேகமற்றவை எனக் காணப்படுகின்றன. தேவையற்ற கட்டுப்பாடுகள் உடலில் வைக்கப்படக்கூடாது, அல்லது அதன் நடவடிக்கைகள் தேவையின்றி சோதிக்கப்படக்கூடாது. எந்தவொரு சிறப்பு உணவுகளுக்கும் ஏங்கக்கூடாது. உணவு ஒரு முடிவு அல்ல; அது வெறுமனே அடைவதற்கான வழிமுறையாகும். உணவளிப்பதும் உணவளிப்பதற்கான நேரமும் ஆவலுடன் கவலைப்பட வேண்டிய விஷயமாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக கடமையாக இருக்க வேண்டும்.

அனைத்து மருந்துகளும் போதைப்பொருட்களும் கைவிடப்பட வேண்டும். மருந்துகள் மற்றும் போதைப்பொருள் உறுப்புகள் மற்றும் நரம்புகளை மிகைப்படுத்துகின்றன அல்லது அழிக்கின்றன, மேலும் உடலின் சிதைவை ஏற்படுத்துகின்றன.

எந்த வகையான ஒயின்கள், மதுபானங்கள் அல்லது ஆல்கஹால் போதைப்பொருள் அல்லது தூண்டுதல்கள் எந்த வடிவத்திலும் எடுக்கப்படக்கூடாது. ஆல்கஹால் உடலை வீக்கப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒழுங்கமைக்கிறது, நரம்புகளை உற்சாகப்படுத்துகிறது, புலன்களை பெரிதுபடுத்துகிறது அல்லது தடுக்கிறது, உணர்வுகளை அதன் இருக்கையிலிருந்து சமநிலையற்றது மற்றும் வருத்தப்படுத்துகிறது, மேலும் உற்பத்தி விதை பலவீனப்படுத்துகிறது, நோய்கள் அல்லது பலிக்கிறது.

அனைத்து பாலியல் வர்த்தகமும் நிறுத்தப்பட வேண்டும், பாலியல் இயல்பு சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து நடைமுறைகளும் நிறுத்தப்படுகின்றன. உருவாக்கும் திரவம் உடலுக்குள் தக்கவைக்கப்பட வேண்டும்.

உலகத்திலோ அல்லது உலகத்திலோ உள்ள எதிலும் இதயம் இருக்கக்கூடாது. வணிகம், சமூகம் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ வாழ்க்கையை விட்டுவிட வேண்டும். கடமைகள் இல்லாதபோதுதான் இவற்றைக் கைவிட முடியும். மற்றவர்கள் அவர் வளர்ச்சியடையும் போது கடமைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவற்றை விட்டு வெளியேற தயாராக உள்ளனர். மனைவி மற்றும் குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்கள் கைவிடப்பட வேண்டும். ஆனால் விட்டுக்கொடுப்பது அவர்களுக்கு வருத்தத்தை ஏற்படுத்தும் என்றால் இது இருக்கக்கூடாது. மனைவி, கணவன், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள், ஒருவருக்குத் தேவை இல்லை, தேவைகள் வேறுபட்டவை என்றாலும். மனைவி அல்லது கணவன், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் யாரிடம் தான் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதாக நினைக்கிறார்களோ, அவருடைய பக்தியை வெளிப்படுத்தும் உண்மையான பொருள்கள் அல்ல. எப்போதாவது அவர் அந்த நபர்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார், மாறாக தனக்குள்ளேயே உள்ள உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் அல்லது குறிப்பிட்ட ஆசைகள் மற்றும் மனைவி, கணவன், குடும்பம் அல்லது நண்பர்களால் விழித்தெழுந்து, தூண்டப்பட்டு, வளர்த்துக் கொள்கிறார். அவர் அவர்களுக்குப் பதிலளிப்பார், அந்த பதில் அவரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை திருப்திப்படுத்துகிறது. அவருடைய பக்தியும் பாசமும் மனைவி, கணவன், குடும்பம், தனக்குள்ளேயே இருக்கும் நண்பர்கள், வெளியில் எந்த மனைவி, கணவன், குடும்பம், நண்பர்கள் மீதும் ஆசைப்படுவதில்லை. அவை பிரதிபலிப்புகள் அல்லது வழிமுறைகள் மட்டுமே. உடலின் உறுப்புகள் அல்லது செயல்பாடுகள், அல்லது கணவன், மனைவி, குடும்பத்தினர், நண்பர்கள் தொடர்பான குறிப்பிட்ட உணர்ச்சிகள் அல்லது உணர்வுகள் அவருக்குள் இறந்துவிட்டால், பலவீனமடைந்து அல்லது சோர்வடைந்துவிட்டால், அவர் வெளியில் இருப்பவர்களைப் பற்றி அக்கறை காட்ட வாய்ப்பில்லை - நிச்சயமாக அவர் அவர் முன்பு அவர்களைக் கவனித்துக்கொண்ட அதே வழியில் கவலைப்படவில்லை. அவர்கள் மீதான அவரது உணர்வுகள் மாறும். தேவையற்ற அந்நியரைப் போல அவர் பொறுப்பு அல்லது பரிதாபத்தை உணரலாம் அல்லது அவர்களை அலட்சியமாக நடத்தலாம். மனைவி, குடும்பத்தினர் அல்லது நண்பர்களுக்கு ஒருவரின் கவனிப்பு, பாதுகாப்பு அல்லது ஆலோசனை தேவைப்படும் வரை, அது வழங்கப்பட வேண்டும். ஒருவன் மனைவி, குடும்பம் அல்லது நண்பர்களை விட்டுப் பிரிந்து செல்லத் தயாராக இருக்கும்போது, ​​அவர்களுக்கு அவன் தேவையில்லை; அவர்கள் அவரை இழக்க மாட்டார்கள்; அவர் செல்ல முடியும்.

உணர்ச்சிகளுக்கு இலவச ஆட்சி கொடுக்கக்கூடாது. அவர்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஏழைகளுக்கு உதவ அல்லது உலகத்தை சீர்திருத்த வேண்டும் என்ற விருப்பம் போன்ற உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகள் உலகிற்கு வெளியே செல்ல அனுமதிக்கப்படக்கூடாது. அவரே ஏழை. அவரே உலகம். உலகில் அவர் தான் மிகவும் தேவை மற்றும் உதவிக்கு தகுதியானவர். சீர்திருத்தப்பட வேண்டிய உலகம் அவர்தான். ஒருவரின் சுயத்தை சீர்திருத்துவதை விட உலகை சீர்திருத்துவது கடினம். அவர் ஏழைகளிடையே எண்ணற்ற உயிர்களைக் கழிக்க வேண்டுமா என்பதை விட, அவர் தன்னை மீட்டு, சீர்திருத்திக் கொள்ளும்போது, ​​உலகிற்கு அதிக நன்மைகளை வழங்க முடியும். இது அவரது வேலை, அவர் அதைக் கற்றுக் கொண்டு அதைச் செய்கிறார்.

தியானத்திற்கு முன்னால் செய்வதையோ அல்லது கைவிடுவதையோ தவிர, அவர் கைவிட வேண்டிய விஷயங்களை விட்டுவிட முடியாது, செய்ய வேண்டிய காரியங்களையும் செய்ய முடியாது. தியானம் இல்லாமல் என்றென்றும் வாழ முயற்சிப்பதில் பயனில்லை. முழு செயல்முறையுடனும் தற்செயலானது, மற்றும் அவரது வளர்ச்சிக்கு இன்றியமையாதது, தியானத்தின் ஒரு முறை. தியானம் இல்லாமல் முன்னேற்றம் சாத்தியமில்லை. தியானத்தில் என்ன கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உண்மையான விட்டுக்கொடுப்பது நடைபெறுகிறது. பின்னர், சரியான நேரம் வரும்போது, ​​தியானத்தில் கைவிடப்பட்ட விஷயங்கள், வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் இயற்கையாகவே விழும். நிகழ்த்தப்பட்ட செயல்கள், செய்யப்படும் விஷயங்கள், என்றென்றும் வாழ்பவர்களுக்கு அவசியமானவை, முதலில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டு தியானத்தில் செய்யப்படுகின்றன. என்றென்றும் வாழ்வதற்கான காரணம் தியானத்தில் தான்.

இதைப் புரிந்து கொள்ளட்டும்: இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தியானம் எந்தவொரு நவீன ஆசிரியர்களுடனும் இணைக்கப்படவில்லை அல்லது தொடர்புடையது அல்ல, அல்லது ஒரு சொல் அல்லது சொற்களின் தொகுப்பை மீண்டும் கூறுவது, ஒரு பொருளைப் பார்ப்பது, உள்ளிழுப்பது, தக்கவைத்தல் மற்றும் வெளியேற்றுவது போன்ற எந்தவொரு நடைமுறைகளுடனும் தொடர்புடையது அல்ல. சுவாசம், அல்லது உடலின் ஒரு பகுதியிலோ அல்லது தொலைதூர இடத்திலோ மனதை மையப்படுத்த முயற்சிப்பது, ஒரு வினையூக்கி அல்லது டிரான்ஸ் நிலைக்கு வருவது. இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தியானத்தை எந்தவொரு உடல் பயிற்சியினாலும், அல்லது மன புலன்களின் எந்தவொரு வளர்ச்சியினாலும் அல்லது நடைமுறையினாலும் ஈடுபடுத்த முடியாது. இவை இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தியானத்தைத் தடுக்கும் அல்லது தலையிடும். எந்தவொரு பணமும் செலுத்தப்படக்கூடாது அல்லது தியானம் தொடர்பான தகவல்களுக்கு பெற முடியாது என்பதையும் புரிந்து கொள்ளட்டும். தியானம் செய்வது எப்படி என்று கற்பிக்க பணம் செலுத்துபவர் தொடங்கத் தயாராக இல்லை. எந்தவொரு சாக்குப்போக்கின் கீழும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ பணம் பெறுபவர், உண்மையான தியானத்தில் நுழையவில்லை, இல்லையென்றால் தியானம் தொடர்பாக பணத்துடன் அவருக்கு எந்த சம்பந்தமும் இருக்காது.

தியானம் என்பது மனிதன் அறிந்து கொள்ளவும், அறியவும் கற்றுக்கொள்கிறான், அவனையும், உலகில் உள்ள எந்தவொரு பொருளையும், அவனுக்கு அழியாத தன்மையும் சுதந்திரமும் இருக்கக்கூடும்.

எந்தவொரு பொருளையும் பற்றிய அறிவை அவதானித்தல், உடல் பகுப்பாய்வு மற்றும் அந்த விஷயத்துடன் சோதனைகள் மூலம் மட்டுமே பெற முடியும் என்பது உலகின் நம்பிக்கை. இது ஒரு பகுதியாக மட்டுமே. எந்தவொரு விஷயத்தையும் அதன் உடல் பக்கத்திலிருந்து மட்டுமே எந்த சோதனைகளும் அனுபவமும் கொண்டிருக்கவில்லை, அந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவை எப்போதும் ஏற்படுத்த முடியாது. பல விஞ்ஞானங்களில் உள்ள அனைத்து விஞ்ஞானிகளின் அனைத்து உழைப்புகளும், அந்த ஆய்வின் எந்தவொரு பொருளையும், அந்த பொருள் என்ன, அதன் தோற்றம் மற்றும் மூலத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவை ஏற்படுத்தவில்லை. பொருள் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டு அதன் கலவை மற்றும் மாற்றங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அதன் கூறுகளின் காரணங்கள் அறியப்படவில்லை, உறுப்புகளை ஒன்றிணைக்கும் பிணைப்புகள் தெரியவில்லை, அவற்றின் இறுதி கூறுகளில் உள்ள கூறுகள் அறியப்படவில்லை, மற்றும் பொருள் கரிமமாக இருந்தால் வாழ்க்கை அறியப்படவில்லை. அதன் உடல் பக்கத்தில் மட்டுமே பொருளின் தோற்றம் உணரப்படுகிறது.

அதன் உடல் பக்கத்திலிருந்து அணுகப்பட்டால் எதையும் அறிய முடியாது. தியானத்தில், தியானிப்பவர் ஒரு பொருளைக் கற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் பொருளை அதன் அகநிலை அல்லது சுருக்க நிலையில் மற்றும் பொருளின் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் அறிவார். பொருள் என்ன என்பதை அவர் தியானத்தில் அறிந்த பிறகு, அவர் ப object தீக பொருளை ஆராய்ந்து அதை பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தலாம். இத்தகைய பரிசோதனை அல்லது பகுப்பாய்வு அவரது அறிவை நிரூபிப்பது மட்டுமல்லாமல், எந்தவொரு விஞ்ஞானிக்கும் தெரியாததால், அதன் உடல் பக்கத்திலிருந்து பொருளை அவர் விரிவாக அறிந்திருக்கலாம். அவற்றின் முன்-உடல் நிலைகளில் உள்ள கூறுகள், இவை எவ்வாறு, ஏன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் தொடர்புடையவை, மற்றும் கூறுகள் எவ்வாறு மின்தேக்கி, துரிதப்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் படிகமாக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர் அறிவார். ஒரு பொருள் அதன் உடல் அல்லது புறநிலை பக்கத்திலிருந்து ஆய்வு செய்யப்படும்போது, ​​புலன்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும், மற்றும் புலன்கள் நீதிபதிகளாகின்றன. ஆனால் புலன்கள் உலகிற்கு அவற்றின் செயலில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை. அவர்களுக்கு மன உலகில் எந்தப் பகுதியும் செயலும் இல்லை. மன உலகில் மட்டுமே மனது நனவுடன் செயல்பட முடியும். இயற்பியல் பொருள்கள் அல்லது மன பொருள்கள் முன்பு மன உலகில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. எந்தவொரு உடல் அல்லது மனநலப் பொருளின் தோற்றத்திலும் சம்பந்தப்பட்ட எல்லாவற்றின் செயல்பாடுகளையும் நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் உள்ளன.

உடல், மன மற்றும் மன உலகின் அனைத்து செயல்முறைகளும் முடிவுகளும் தியானத்தில் உணரப்படலாம், ஏனெனில் தியானிப்பவர் தனது மன திறன்களை தனது புலன்களுடன் அல்லது சுயாதீனமாக பயன்படுத்திக்கொள்ள கற்றுக்கொள்கிறார். தியானிப்பவர் தனது மன திறன்களை தனது புலன்களிலிருந்து வேறுபடுத்த முடியாது, அல்லது அவரது புலன்களுடன் ஆசிரியர்கள் தொடர்புபடுத்தும் மற்றும் செயல்படும் விதம், அல்லது ஒரு பொருளை அதன் இறுதி பாகங்களில் ஒரே நேரத்தில் பகுப்பாய்வு செய்து பகுதிகளை ஒருங்கிணைக்க முடியாது, அல்லது அவருக்குத் தெரியாது இவை ஒட்டுமொத்தமாக ஒரே நேரத்தில் தியானத்தில் உள்ளன. இந்த திறனும் அறிவும் அவர் மீதான பக்தியால் பெறப்படுகிறது.

தியானத்தில் ஒரு பொருள் அல்லது பொருள் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தையும் அவர் எவ்வளவு விரைவில் கற்றுக் கொள்ள முடியும், அவர் தொடங்கும் போது அவர் மனதில் இருக்கும் வளர்ச்சி மற்றும் கட்டுப்பாட்டைப் பொறுத்தது, அவர் தனது ஆசைகளின் மீது வைத்திருக்கும் கட்டுப்பாடு, அவரது பக்தியின் மீது வேலை, மற்றும் என்றென்றும் வாழ வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தில் அவரது நோக்கத்தின் தூய்மை. உறுதியான விஷயங்களை விட சுருக்கமான விஷயங்களைத் தியானிக்க சில மனங்கள் சிறந்தவை, ஆனால் இது பொதுவாக அப்படி இல்லை. புறநிலை உலகத்திலிருந்து தொடங்கி, மன மற்றும் மன உலகங்களின் பொருள்கள் அல்லது பாடங்களுக்கு தியானத்தில் முன்னேறுவதன் மூலம் பெரும்பாலான மனங்கள் கற்கத் தழுவுகின்றன.

இங்கே தியானம் கோடிட்டுக் காட்டப்பட வேண்டும், அது எப்போதும் வாழும் பணியில் மனோ-உடலியல் மாற்றங்களுக்கு முன்னும் பின்னும் இருக்க வேண்டும்: உடல் நிலையில் இருந்து, மனம் பிணைக்கப்பட்டு, வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட, மன உணர்ச்சி உலகத்தின் மூலம், அது எங்கே ஈர்க்கப்பட்டு, ஏமாற்றப்பட்டு, ஈர்க்கப்பட்டு, மன உலகத்திற்கு, சிந்தனை உலகத்திற்கு, அது சுதந்திரமாக நகரவும், கற்றுக் கொள்ளவும், தன்னை அறிந்து கொள்ளவும், விஷயங்களை அவை உணரவும் முடியும். எனவே, தியானிக்க வேண்டிய பொருள்கள் அல்லது பாடங்கள், ப world திக உலகம், மனநோய் உலகம், மன உலகின்வை.

அறிவின் ஆன்மீக உலகில் மனம் அதன் இறுதி நிலையில் மனதைச் செய்ய வேண்டிய நான்காவது வரிசை அல்லது தியானம் உள்ளது. இந்த நான்காவது தியானத்தை கோடிட்டுக் காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில் இது மூன்றாவது அல்லது மன உலகின் தியானத்தில் முன்னேறும்போது தியானிப்பவரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு அறியப்படும்.

ஒவ்வொரு உலகத்திலும் தியானத்தில் நான்கு டிகிரி உள்ளன. இயற்பியல் உலகில் நான்கு டிகிரி தியானம்: தியானிக்க வேண்டிய பொருள் அல்லது பொருளை மனதில் எடுத்துக்கொள்வது; அந்த பொருள் அல்லது பொருளை அவற்றின் அகநிலை பக்கத்திலிருந்து ஒவ்வொரு புலன்களாலும் ஒரு பரிசோதனைக்கு உட்படுத்துதல்; புலன்களைப் பயன்படுத்தாமலும், மனதின் மூலமாகவும் மட்டுமே, ஒரு விஷயமாக சிந்தித்துப் பார்ப்பது அல்லது வளர்ப்பது; விஷயத்தை அப்படியே அறிந்துகொள்வதும், அது நுழையக்கூடிய ஒவ்வொரு உலகத்திலும் அதை அறிந்து கொள்வதும்.

மன உலகில் நான்கு டிகிரி தியானம்: ஒரு உறுப்பு, உணர்ச்சி, ஒரு வடிவம் போன்ற எந்தவொரு விஷயத்தையும் மனதில் தேர்ந்தெடுத்து சரிசெய்தல்; இது ஒவ்வொரு புலனுடனும் எவ்வாறு தொடர்புடையது மற்றும் பாதிக்கிறது என்பதையும், புலன்கள் அதை எவ்வாறு கருதுகின்றன மற்றும் பாதிக்கின்றன என்பதையும் பார்ப்பது; புலன்களைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பது, அவற்றின் நோக்கம் மற்றும் மனதுடனான உறவு; புலன்களின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் வரம்புகள், இயல்பு மற்றும் புலன்களுக்கு இடையிலான செயல் மற்றும் தொடர்பு ஆகியவற்றை அறிவது.

மன உலகில் நான்கு டிகிரி தியானம்: ஒரு சிந்தனையை கருத்தரித்தல் மற்றும் அதை மனதில் பயபக்தியுடன் வைத்திருத்தல்; புலன்களும் இயற்கையும் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகின்றன மற்றும் சிந்தனை அல்லது மனதின் செயலுடன் தொடர்புடையவை என்பதை உணர; சிந்தனையையும் மனதையும் அதன் புலன்களிலிருந்தும் இயற்கையிலிருந்தும் தனித்தனியாக சிந்திக்க, மனமும் சிந்தனையும் இயற்கையையும் புலன்களையும் எவ்வாறு, ஏன் பாதிக்கின்றன என்பதையும், தன்னை நோக்கிய மனநிலையின் செயல்பாட்டின் நோக்கத்தையும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் விஷயங்களையும் சிந்திக்கவும்; சிந்தனை என்றால் என்ன, என்ன சிந்தனை, மனம் என்ன என்பதை அறிய.

(முடிவு செய்ய வேண்டும்)