ஜனநாயகக் கட்சி சுயநிர்ணய உரிமை

ஹரோல்ட் டபிள்யூ. பெர்சிவல்

பகுதி II

மனவசியம்

ஹிப்னாஸிஸ் அல்லது ஹிப்னாடிசம் என்பது செயற்கை ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் கனவின் நிலை, இதில் உடல் உடலில் செய்பவர் பார்க்கவும் பார்க்கவும் கேட்கவும் செய்யவும் செய்யப்படுகிறார், பார்க்கவும் கேட்கவும் சுவைக்கவும் வாசனை மற்றும் செய்யவும் ஹிப்னாடிசரால் சொல்லப்பட்டதைச் செய்யுங்கள்.

ஹிப்னாடிஸாக இருக்க ஒருவர் தயாராக இருக்க வேண்டும், அல்லது குறைந்தபட்சம் செயலற்றதாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் ஹிப்னாடிசர் சுறுசுறுப்பாகவும் நேர்மறையாகவும் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் பொருளின் கண்ணைப் பார்த்து கைகளை பிடித்து அல்லது விரல்களை பொருளின் உடலுக்கு கீழே கடந்து, அவரை செல்லச் சொல்கிறார் தூங்கு; அவர் தூங்கப் போகிறார்; மற்றும், அவர் தூங்கிக்கொண்டிருக்கிறார்.

ஹிப்னாடிஸாக இருக்கும்போது, ​​ஹிப்னாடிசர் அவருக்குக் கட்டளையிடுவதைப் பார்க்கவும் கேட்கவும் செய்யவும் பொருள் செய்யப்படுகிறது. ஆனால் உடலில் செய்பவருக்கு உடல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, அல்லது அதை என்ன செய்கிறது என்று தெரியாது. ஹிப்னாடிசர் இந்த விஷயத்தை மீனுக்குச் சொன்னால், பொருள் எதையும் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, அதனுடன் விடாமுயற்சியுடன் மீன் பிடிக்கும் மற்றும் கற்பனை மீன்களைப் பிடிக்கும். அவர் ஒரு ஏரியில் இருப்பதாகவும், நீச்சல் அடிப்பதாகவும் சொன்னால், பொருள் தரையில் படுத்து நீச்சலின் அசைவுகள் வழியாகச் செல்லும்; அல்லது, அவர் ஒரு கோழி, ஒரு நாய் அல்லது பூனை என்று சொன்னால், அவர் காகம் அல்லது கக்கி, பட்டை அல்லது மியாவ் செய்ய முயற்சிப்பார். ஹிப்னாடிஸரிடமிருந்து வரும் பரிந்துரைகள் அல்லது கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, ஹிப்னாடிஸான ஒருவர் புத்திசாலித்தனமான காரியங்களைச் செய்வார், மேலும் தன்னை மிகவும் அபத்தமான காட்சியாக மாற்றுவார் என்று மீண்டும் மீண்டும் காட்டப்பட்டுள்ளது.

ஒரு மனிதன் என்ன செய்கிறான் என்று தெரியாமல் ஏன் இத்தகைய வேடிக்கையான செயல்களைச் செய்ய முடியும்?

ஒரு மனிதனின் உடல் ஒரு மயக்கமுள்ள விலங்கு இயந்திரமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அடிப்படை பொருள்களால் ஆனது; சிந்திக்கும் ஆற்றல் கொண்ட நனவான டூரின் உணர்வு மற்றும் ஆசை ஒரு இயந்திரம். உடலை ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முடியாது ஒரு நாற்காலியை ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முடியாது; இயந்திரத்தில் செய்பவர் தான் ஹிப்னாடிஸாக இருக்கக்கூடும், பின்னர் இயந்திரம் என்ன செய்தாலும் அதைச் செய்ய வைக்கும். விலங்கு இயந்திரத்தில் செய்பவர் ஹிப்னாடிஸாக இருக்க முடியும், ஏனெனில் இது புலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் புலன்கள் அதைப் பற்றி சிந்தித்து செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகின்றன.

ஒவ்வொரு ஆண்-உடல் அல்லது பெண்-உடலிலும் நனவான செய்பவர் is ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்டு, அது இருக்கும் உடலின் வாழ்நாள் முழுவதும் ஹிப்னாடிஸாக உள்ளது. ஒவ்வொரு வயதுவந்த மனித உடலிலும் செய்பவர் சிறுவயது முதல் உடலின் இளமைப் பருவம் வரையிலான காலகட்டத்தில் ஹிப்னாடிஸாக இருந்தார். குழந்தை-உடலின் பெற்றோர் அல்லது பாதுகாவலரை டோர் கேட்டபோது ஹிப்னாஸிஸ் தொடங்கியது, அதில் யார், என்ன, அது எப்படி வந்தது என்று தன்னைக் கண்டுபிடித்தார், அதற்கு பதிலளித்தபோது, ​​அது கொடுக்கப்பட்ட பெயருடன் கூடிய உடல் என்று கூறப்பட்டது, அது அப்போது இருந்த உடலின் தந்தை மற்றும் தாய்க்கு சொந்தமானது. அந்த நேரத்தில் அது குழந்தை-உடல் அல்ல என்பதை அறிந்தவர்; அது யாருக்கும் சொந்தமல்ல என்று அது அறிந்திருந்தது. ஆனால் அது உடல் என்று பலமுறை சொல்லப்பட்டதால், உடலுக்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயருக்கு அது பதிலளிக்க வேண்டியதால், அது உடல் இல்லையென்றால் அது என்ன என்பது குறித்து குழப்பம் ஏற்பட்டது. மேலும், உடலின் வளர்ச்சி இளைஞர்களுடன் முன்னேறும்போது, ​​அது படிப்படியாக உடலை தன்னைத்தானே நினைத்துக்கொண்டது, இளமை பருவத்தில், அது தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டது as உடல். அதன் உடலின் பாலினத்தின் செயல்பாட்டைப் பற்றிய அறிவு தன்னைத்தானே நினைவாற்றலை உடலிலிருந்து வேறுபட்டதாகவும் வேறுபட்டதாகவும் வெளிப்படுத்தியது, பின்னர் செய்பவர் ஹிப்னாடிஸாக இருந்தார். உடலில் செய்பவர் இப்போது ஹிப்னாடிஸாகிவிட்டார் என்ற எண்ணத்தை மறுக்கக்கூடும். ஒருவர் உண்மையை நம்பாமல் இருக்க முயற்சி செய்யலாம். ஆனால் அது ஒரு உண்மை.

ஒவ்வொரு பணியாளரும் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கும் ஹிப்னாஸிஸ் ஒரு நிலையான ஹிப்னாஸிஸ் பழக்கத்தால் மாறிவிட்டது. ஒவ்வொரு மனிதனிலும் செய்பவர் ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்டு தன்னை ஹிப்னாடிஸ் செய்கிறார் என்பது மற்றொரு மனித உடலில் உள்ள மற்றொரு செய்பவர் அதை ஒரு செயற்கை ஹிப்னாஸிஸில் வைப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது; அதாவது, பொருள் அதன் ஹிப்னாடிசரால் வழங்கப்பட்ட வெளிப்புற ஆலோசனையின் அடிப்படையில் மட்டுமே செயல்படும். அதனால்தான், செயற்கையாக ஹிப்னாடிஸாக இருக்கும்போது, ​​அது என்ன செய்கிறது என்று தெரியாமல், வேடிக்கையான மற்றும் அபத்தமான காரியங்களைச் செய்ய ஒரு மனிதனை உருவாக்க முடியும்.

பொருள் எவ்வாறு ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட வேண்டும் என்பது மற்றொரு விஷயம். அது ஆபரேட்டரின் விருப்பம், அவரது கற்பனை மற்றும் அவரது தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது; பின்னர் அவர் தனது சொந்த உடலில் இருந்து மின்சார மற்றும் காந்த சக்திகளை பொருளின் உடலுக்குள் செலுத்துவதற்கும், அந்த உடலை காந்தமாக்குவதற்கும் முறையான முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அது ஹிப்னாடிசரின் சிந்தனையால் பொருளின் உடல்-மனதைப் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது. இது ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட வேண்டிய விஷயத்தின் சம்மதத்தைப் பொறுத்தது.

வார்த்தைகள் விருப்பம், கற்பனை, மற்றும் தன்னம்பிக்கையை ஒவ்வொரு வார்த்தையும் உண்மையில் எதைக் குறிக்கிறது என்பதற்கான சரியான புரிதல் இல்லாமல் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளபடி. விருப்பம் என்பது செய்பவரின் சொந்த மேலாதிக்க ஆசை, கணத்தின் அல்லது வாழ்க்கையின் முன்கூட்டிய ஆசை, இது செய்பவரின் மற்ற எல்லா ஆசைகளும் கீழ்ப்படிந்தவை; மற்றும் ஆசை என்பது செய்பவரின் நனவான சக்தி, தன்னை மாற்றிக் கொள்ளக்கூடிய ஒரே சக்தி, மற்றும் இயற்கையில் உள்ள அலகுகள் மற்றும் உடல்களில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும் சக்தி. கற்பனை என்பது செய்பவரின் உணர்வின் நிலை மற்றும் திறன், அதில் எந்தவொரு புலன்களின் மூலமும் அது பெறும் ஒரு தோற்றத்திற்கு வடிவம் கொடுப்பது அல்லது தன்னுள் சாத்தியமான எதுவுமே. தன்னம்பிக்கை என்பது செய்பவரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் உடன்பாடு மற்றும் உறுதி, அது என்ன செய்ய விரும்புகிறதோ அதைச் செய்ய முடியும்.

மனித உடல் என்பது மின்சார-காந்த சக்தியை உருவாக்குவதற்கும் சேமிப்பதற்கும் ஒரு இயந்திரமாகும். இந்த சக்தி உடலில் இருந்து ஒரு வளிமண்டலமாக வெளிப்பட்டு வெளியேறுகிறது, மேலும் இது உடலில் இருந்து கண்கள் வழியாகவும், குரல் மூலமாகவும், விரல் நுனிகள் மூலமாகவும் இயக்கப்படலாம்.

ஹிப்னாடிஸ்ட் தனது உடலின் மின்சார மற்றும் காந்த சக்திகளை தனது உணர்வு-உறுப்புகள் மற்றும் உடலின் மூலம் உணர்வு-உறுப்புகள் மற்றும் பொருளின் உடலுக்குள் செலுத்துவதன் மூலம் ஹிப்னாஸிஸைச் செய்கிறார்.

ஹிப்னாடிசர் பொருளின் கண்ணில் தீவிரமாகப் பார்க்கும்போது, ​​அவரது கண்களிலிருந்து கண் வழியாகவும், பார்வை நரம்பு மூலமாகவும் ஒரு பொருளின் பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் ஒரு மின்சாரம் செல்கிறது. அங்கிருந்து மின்சார கட்டணம் மயக்கம், தளர்வு, பின்னர் தூக்கம் ஆகியவற்றுடன் பொருளின் உடலின் மூளை மற்றும் நரம்புகளை பாதிக்கத் தொடங்குகிறது.

ஹிப்னாடிசர் பொருளின் கைகளைப் பிடித்துக் கொள்ளும்போது அல்லது பொருளின் கைகள் மற்றும் உடலுடன் தனது விரல்களைக் கடக்கும்போது, ​​அவர் தனது உடலில் இருந்து ஒரு காந்த மின்னோட்டத்தை விரல் நுனிகள் மூலம் அனுப்பி, பொருளின் உடலை தனது சொந்த காந்தத்தால் வசூலிக்கிறார்.

ஹிப்னாடிசர் இந்த விஷயத்தை தூங்கச் செல்லச் சொல்லும்போது, ​​அவர் தூங்கப் போகிறார், அவர் தூங்குகிறார், அவர் தனது கைகளிலிருந்து மின்சாரத்தை இணைக்கிறார், மேலும் அவரது குரலின் ஒலி காதுகள் மற்றும் ஆரிக் நரம்பு வழியாகச் சென்று கட்டளை இது விஷயத்தை செய்பவரை ஹிப்னாடிக் தூக்கத்தில் வைக்கிறது.

ஹிப்னாடிக் தூக்கத்தில், ஹிப்னாடிசரின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய டோர் தயாராக உள்ளது. ஹிப்னாடிசரின் காந்தத்தன்மையுடன் பொருளின் உடல் முழுமையாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிறகு, முதல் சிகிச்சையிலோ அல்லது பல சிகிச்சைகளுக்குப் பின்னரோ, அந்த விஷயத்தைச் செய்பவர் எந்த நேரத்திலும் ஹிப்னாடிசரைப் பார்ப்பது அல்லது பேசுவதன் மூலம் அல்லது ஹிப்னாடிசரின் கைகளால் ஹிப்னாடிஸாக இருக்கலாம். .

விருப்பம் என்பது கண்களின் வழியாக வெளிப்படுத்தப்பவரின் விருப்பம்; செய்பவரின் கற்பனை கைகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; கட்டளை ஒருங்கிணைப்புகளின் சொற்களின் மூலம் குரல் விருப்பத்தையும் கற்பனையையும் ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் இந்த விஷயத்தின் ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்ட செயலைச் சொல்வதற்கும் அதைச் செய்வதற்கும் அதன் சொந்த சக்தியில் செய்பவரின் நம்பிக்கையின் அளவீடு ஆகும்.

ஹிப்னாடிஸாக இருக்கும்போது ஒரு மனிதன் எப்படி இத்தகைய அபத்தமான செயல்களைச் செய்கிறான் என்பதை இது விளக்குகிறது. ஒரு மனித உடலில் செய்பவர், அதன் விருப்பம் மற்றும் கற்பனை மற்றும் நம்பிக்கையால், மற்றொரு மனித உடலின் செய்பவரை செயற்கை தூக்கம் அல்லது டிரான்ஸில் வைக்க முடியும். தனது சொந்த மின்சார மற்றும் காந்த சக்திகளால், ஹிப்னாடிஸ்ட் நுழைந்த டோரின் உடலை வசூலிக்கிறார், இது ஹிப்னாடிஸ்ட்டின் வாய்மொழி அல்லது மன பரிந்துரைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படும். கிட்டத்தட்ட எப்போதும் இந்த விஷயத்தின் ஒப்புதல் தேவை. விழித்திருக்கும்போது செய்யாத ஒரு ஒழுக்கக்கேடான செயலைச் செய்ய உத்தரவிட்டால் இந்த பொருள் கீழ்ப்படியாது.

உண்மை என்னவென்றால், இரு செயல்களும் ஹிப்னாடிஸாக இருக்கின்றன. ஹிப்னாடிஸ்ட்டின் செய்பவர் ஒரு நிலையான ஹிப்னாஸிஸில் இருக்கிறார், ஏனெனில் அது அதன் உடல்-மனதுடன் சிந்திக்கிறது மற்றும் அதன் உடல் உடலின் புலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. அவருக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு என்னவென்றால், பிந்தையவர் செய்பவர் ஹிப்னாடிஸ்ட்டின் உடலின் செல்வாக்கின் கீழ் அதன் சொந்த உடலில் சிந்தித்து செயல்படுகிறார், இதன் மூலம் அவர் என்ன நினைக்கிறார் மற்றும் பொருள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார். ஆனால் ஹிப்னாடிஸிங் செய்பவர் அதன் சொந்த உடல்-மனம் மற்றும் புலன்களால் ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்டு ஒரு நிலையான ஹிப்னாஸிஸில் சிந்தித்து செயல்படுகிறார் என்பது தெரியாது.

இவை திடுக்கிடும், அதிர்ச்சியூட்டும், அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மைகள், முதலில் யூகங்கள் உண்மையாக இருப்பதற்கு மிகவும் அருமையானவை என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் ஒவ்வொரு மனித உடலிலும் உள்ள விழிப்புணர்வு செய்பவர் இந்த அறிக்கைகளைப் பற்றி என்ன நினைக்க வேண்டும் என்று தெரிந்து கொள்வார். ஒருவர் தொடர்ந்து சிந்திக்கையில், அந்நியத்தன்மை மறந்துவிடும், மேலும் அசல் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து தன்னை வெளியேற்றுவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை செய்பவர் படிப்படியாக கற்றுக்கொள்வார்.

உடல் தனது உடலிலிருந்து வேறுபட்டது என அதன் சொந்த உணர்வு மற்றும் ஆசை என்ன என்பதை ஆராய்வதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், மற்ற செயல்களின் வேடிக்கையான, அபத்தமான மற்றும் சில நேரங்களில் பயமுறுத்தும் விஷயங்களைச் சுற்றிப் பார்ப்பதன் மூலமும், தனது சொந்த ஹிப்னாஸிஸைப் புரிந்துகொள்ள டோர் உதவக்கூடும். அவர்கள் நிலையான ஹிப்னாடிக் தூக்கத்தில் செய்கிறார்கள் they அவர்கள் ஹிப்னாடிஸாக இருப்பதை அறியாமல்.

அவர் என்ன என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ளும்போது தீவிரமாக சிந்திக்கும் ஒருவர், இந்த முடிவுகளுக்கு வருவார்: அவர் வாழ்ந்து செயல்படும் இயற்பியல் இயந்திரம் உடலின் கட்டடத்திலும் பராமரிப்பிலும் பல டன் உணவை உட்கொண்டது, அது உடல் உடலாக இருக்க வேண்டும் இருக்கிறது; அது பல முறை மாறிவிட்டது மற்றும் அதன் தோற்றத்தை தொடர்ந்து மாற்றுகிறது; உடல் எந்த நேரத்திலும் உடலின் எந்தப் பகுதியையோ அல்லது தன்னை முழுவதுமாகவோ உணரவில்லை, இல்லையெனில் அது தூக்கத்தின் போது உடலைப் போலவே நனவாக இருக்கும்; ஆபரேட்டர் ஆசை மற்றும் உணர்வு தூக்கத்தின் போது விலகி இருக்கும்போது, ​​உடல் ஆசை மற்றும் உணர்வு இல்லாமல் இருக்கிறது, எதுவும் செய்ய முடியாது; மற்றும் ஆசை மற்றும் உணர்வு திரும்பும்போது செய்பவரின் இயக்க அடையாளம் வந்தவுடன், அது அதன் இயந்திரத்தை வைத்திருக்கிறது, மேலும் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் அனைத்து மாற்றங்களின்போதும் இயந்திரத்தை வசித்து இயக்கிய அதே ஒத்த நபரை அது உணர்கிறது. உடல் ஒரு மோட்டார் காராக இருப்பதைப் போன்றது, அதன் ஆபரேட்டரால் நிறுத்தப்பட்டபோது, ​​அதன் ஆபரேட்டர் திரும்பி வந்து அதை மீண்டும் கைப்பற்றும் வரை அதன் இடத்திலிருந்து நகர முடியாது.

சரி, கேள்வி கேட்கப்படலாம்: செய்பவர், உணர்வு மற்றும் விருப்பம் என, ஒரு நிறுவனம் மற்றும் உடல் அல்ல என்றால், யார், என்ன, எங்கே இருக்கிறார்கள், உடல் தூங்குகிறது; அது திரும்பி வந்து உடலைக் கைப்பற்றும் போது அது யார், என்ன, அது எங்குள்ளது என்று ஏன் தெரியவில்லை?

பதில்: செய்பவர் உடலில் இருக்கிறாரா, அல்லது தூக்கத்தின் போது உடலிலிருந்து விலகி இருக்கிறாரா என்பதை உணர்கிறான். இது உடலில் இருக்கும்போது யார், என்ன என்று தெரியவில்லை, ஏனென்றால், குழந்தை பருவத்தில் அது உடலுக்குள் வந்து உடல்-புலன்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​அது குழப்பமடைந்தது; அது தன்னைப் பற்றிச் சொல்லும்படி கேட்டபோது, ​​அதன் உடல் கொடுக்கப்பட்ட பெயருக்குப் பதிலளிக்க பயிற்சி பெற்றதன் மூலம் அது உடல் என்று நம்புவார்; அது உடலில் இருக்கும் வரை இந்த நிலையான ஹிப்னாஸிஸில் இருக்கும்.

உடல் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருக்கும்போது யார், என்ன என்பது பற்றி செய்பவர் அறிந்திருக்கிறாரா இல்லையா என்பது உடலை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு அதன் ஹிப்னாஸிஸ் எவ்வளவு ஆழமாக சரி செய்யப்பட்டது என்பதைப் பொறுத்தது. உடலின் விழித்திருக்கும் நிலையில், அது உடல் என்று அதன் நம்பிக்கை ஆழமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டால், ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது செய்பவர் கோமா நிலையில் இருக்கக்கூடும் it இது வழக்கமாக இருப்பதால், அதன் உடல் இறந்த உடனேயே. மறுபுறம், அது அதன் உடல் என்ற நம்பிக்கை ஆழமாக சரி செய்யப்படவில்லை, அல்லது அது உடல் அல்ல என்றும் அது அதன் உடலின் மரணத்திலிருந்து தப்பிக்கும் என்றும் நம்பினால், அதன் உடலின் ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது அது இருக்கலாம் உடலின் குறைபாடுகள் காரணமாக அதன் உடலுக்குள் நுழைய முடியாத மற்ற பகுதிகளைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள், அல்லது அது ஒரு இடைநிலை நிலையைப் பற்றி அறிந்திருக்கலாம், அங்கு அது புத்துணர்ச்சியுடனும் வலிமையிலும் புதுப்பிக்கப்படலாம், மேலும் அது சுருக்க சிக்கல்களை தீர்க்க முடியும் உடலில் இருக்கும்போது தீர்க்க முடியவில்லை.

எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், செய்பவர் உடல் உடலில் இல்லாதபோது, ​​கோமாவில் இல்லாதபோது, ​​மரணத்திற்குப் பிறகு அல்லது ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது, ​​அது எப்போதும் நனவாகும்: state நிலை அல்லது அது இருக்கும் நிலை போன்ற உணர்வு. ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது அது உடலில் இருந்து விலகி, தற்காலிகமாக அதன் உடல்-மனம் மற்றும் புலன்களின் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து விலகி இருக்கும்போது, ​​அது மனித உடலின் ஆசை-உணர்வாக அல்லது பெண்ணின் உணர்வு-விருப்பமாக உணரப்படலாம். -அவர் வசிக்கும் ஒருவர். ஆனால் அது மீண்டும் அதன் உடலின் நரம்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டதும், யார், என்ன, எங்கே என்று கேட்க வேண்டும், உடல்-மனம் அதன் உடலின் பெயர்களைச் சொல்கிறது, அது ஒரே நேரத்தில் ஹிப்னாடிக் எழுத்துப்பிழையின் கீழ் உள்ளது பெயர்களுடன் உடல், அது அதன் நிலையான ஹிப்னாஸிஸைத் தொடர்கிறது. அதனால்தான், யார், என்ன, அது எங்கே, எங்கே இருந்தது, அதன் உடலின் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் அது இல்லாதபோது என்ன செய்தார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள முடியாது.

"தூங்கச் செல்லும்போது" மற்றும் "எழுந்திருக்கும்போது" செய்பவர் கடந்து செல்ல வேண்டிய மறதி இடைவெளி எப்போதும் உள்ளது. அது "தூங்கச் செல்லும்போது" அது புலன்களின் விருப்பமில்லாத நரம்புகளை விட்டுவிட்டு மாற வேண்டும் தன்னார்வ நரம்பு மண்டலம் மற்றும் இரத்தத்தில் அதன் செல்வாக்கிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு துண்டிக்கப்பட்டது. பின்னர் அது நிலையான ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து தற்காலிகமாக விடுபடுகிறது. பின்னர் பல விஷயங்களில் ஏதேனும் நடக்கலாம். இது கனவு-மாநிலங்களில் ஏதேனும் நுழையக்கூடும், அல்லது அது “ஆழ்ந்த தூக்கத்தின்” பல மாநிலங்களில் ஏதேனும் ஒன்றில் செல்லக்கூடும். கனவுகளில் அதன் சில அனுபவங்களின் நினைவுகளை இது தக்க வைத்துக் கொள்ளக்கூடும், ஏனென்றால் கனவுகள் செய்பவரின் பதிவுகள் உடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன புலன்களின்; ஆனால் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைகளில் அதன் செயல்களின் நினைவுகளை அது மீண்டும் கொண்டு வர முடியாது, ஏனெனில் அது தன்னிச்சையான நரம்பு மண்டலத்தின் நான்கு சிறப்பு நரம்பு புலன்களிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறது, மேலும் அது நேரடியாக இல்லாத உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தை மனப்பாடம் செய்வதில் பயிற்சி பெறவில்லை. பார்ப்பது மற்றும் கேட்பது மற்றும் ருசித்தல் மற்றும் வாசனை தொடர்பானது. அதனால்தான் உடலில் உள்ள விழிப்புணர்வு செய்பவருக்கு யார், என்ன, அது எங்கே இருந்தது என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முடியாது. ஆகையால், மனித உடலில் உள்ளவர்கள் அனைவரும் ஹிப்னாடிஸாக இருந்து அவர்கள் யார், என்ன என்பதை மறந்துவிடுகிறார்கள்; அவை உடல்-மனதாலும், விஷயங்களை நம்புவதற்கும், எந்த சூழ்நிலையிலும் அவர்கள் நம்பாத அல்லது செய்யக்கூடாத காரியங்களைச் செய்வதற்கும், அவர்களின் உடல்-மனங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படாத தங்கள் உணர்வு-மனம் மற்றும் ஆசை-மனதுடன் சிந்திக்க முடிந்தால்.

ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருக்கும்போது செய்பவரின் உணர்வு-மனம் மற்றும் ஆசை-மனம் புலன்களுடன் இணைக்கப்படாத மற்றும் உடல்-மனதை அடையமுடியாத பாடங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதால், செய்பவர் மறந்துவிடுகிறார் அல்லது அத்தகைய விஷயங்களை விளக்க முடியாது. புலன்கள், அது உடலுக்குத் திரும்பும்போது அவற்றை உணரவும் விரும்பவும் முடிந்தாலும், மீண்டும் உடல்-மனம் மற்றும் புலன்களின் ஹிப்னாடிக் எழுத்துப்பிழைக்கு உட்பட்டது.

செய்பவர் அதன் உடல்-மனம் மற்றும் புலன்களின் எழுத்துப்பிழைக்கு உட்பட்டிருக்கவில்லை என்றால், உணர்வு மற்றும் ஆசை அதன் மனதினால் நனவாக இருக்கும், மேலும் அதன் சொந்த முக்கோண சுய சிந்தனையாளரின் சரியான தன்மை மற்றும் காரணத்தால் வழிநடத்தப்படும். பின்னர் செய்பவர் விஷயங்களை அறிந்திருப்பார், பார்ப்பார், அது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அது அறிந்து கொள்ளும், மேலும் அதில் எந்த சந்தேகமும் இருக்காது. ஆனால் அது இருக்கும் ஹிப்னாடிக் எழுத்துப்பிழையின் கீழ், அது எப்போதாவது அதன் சொந்த தீர்ப்போடு செயல்படுகிறது, ஆனால் உடல் உணர்வுகள் அல்லது பிற ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்டவர்களால் கட்டளையிடப்படுவதால்.

இதற்கு சான்றாக, விளம்பரங்களின் மூலம் பொதுமக்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்யும் வணிக ஆண்களின் நவீன முறை உள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் ஒரு தயாரிப்பைத் தொடர்ந்து விளம்பரப்படுத்தும்போது, ​​பொதுமக்கள் நிச்சயமாக அந்த தயாரிப்பை வாங்குவர் என்பதை வணிக ஆண்கள் நிரூபித்துள்ளனர். அனுபவம் வாய்ந்த விளம்பர ஹிப்னாடிசரால் விளம்பரமானது பொதுமக்களை வாங்குவதற்கும், வாங்குவதற்கும், வாங்குவதற்கும் ஹிப்னாடிஸ் செய்வதற்கு முன்பு எவ்வளவு நேரம் ஆகும், எவ்வளவு செலவாகும். தினசரி காகிதம் அல்லது ஒரு பத்திரிகையைத் திறக்கும்போது, ​​அந்த தயாரிப்பு உங்களை முறைத்துப் பார்க்கிறது. எல்லோரும் அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று அது காட்டுகிறது, கத்துகிறது; உங்களுக்கு அது தேவை; நீங்கள் அதைப் பெறாவிட்டால் நீங்கள் துன்பப்படுவீர்கள்; நீங்கள் அதைப் பெறும்போது மட்டுமே நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள். விளம்பர பலகைகள் உங்களை எதிர்கொள்கின்றன; நீங்கள் அதை வானொலியில் கேட்கிறீர்கள்; உங்கள் வருகையிலும் பயணத்திலும் இது உங்களுக்கு முன்னால் மின்சாரம் பாய்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அதைப் பெறுங்கள்! அதைப் பெறுங்கள்! அதைப் பெறுங்கள்! ஒரு ஒப்பனை, ஒரு மருந்து, ஒரு காக்டெய்ல் - ஓ, அதைப் பெறுங்கள்!

ஹிப்னாடிசிங் ஒரு நவீன வணிகமாக மாறுவதற்கு முன்பு, மக்கள் நீடித்திருக்கும் நல்ல தளபாடங்கள் குறித்து திருப்தி அடைந்தனர். தளபாடங்கள் வணிகத்திற்கு அது நல்லதல்ல. இப்போது தளபாடங்களுக்கான ஃபேஷன்கள் மற்றும் பருவங்கள் உள்ளன, மேலும் மக்கள் நாகரீகமாக வைத்து புதிய தளபாடங்கள் வாங்குவர் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, ஒரு சில தொப்பிகள் அல்லது பொன்னெட்டுகள் அல்லது வழக்குகள் அல்லது ஆடைகள் போதுமானதாக இருந்தன. இப்போது! அது எப்படி இருக்கும் என்று அர்த்தம். ஒரு டஜன், மற்றும் நீங்கள் பெறக்கூடிய பல, மற்றும் ஒவ்வொரு பருவங்களுக்கும். கருத்தரிக்கக்கூடிய ஒவ்வொரு கலைப்பொருள் மற்றும் கவர்ச்சியான சாதனம், மக்களை கவர்ந்திழுக்க ஹிப்னாடிசிங் விளம்பரதாரரால் பயன்படுத்தப்படுகிறது, வண்ணங்கள் மற்றும் கவர்ச்சியான வடிவங்கள், அச்சிடப்பட்ட சொற்கள் மற்றும் குரல் ஒலிகள் மூலம் மனிதனில் செய்பவரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தை அடைய மற்றும் ஹிப்னாடிஸ் செய்ய புலன்களின் பொருள்களுக்கான புலன்களின் மூலம் உடல்-மனதுடன் சிந்திக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. மேலும் அதன் சொந்த விருப்பத்தின் காரணமாக அது என்ன செய்கிறது என்று நம்புபவர் வழிநடத்தப்படுகிறார்.

வணிகம் ஏன் பொதுமக்களை வாங்குவதற்கும், தொடர்ந்து வாங்குவதற்கும் ஹிப்னாடிஸ் செய்கிறது? ஏனென்றால், வணிகமானது முதலில் ஒரு பெரிய வியாபாரத்தையும், பின்னர் ஒரு பெரிய வியாபாரத்தையும், இறுதியாக மிகப்பெரிய வியாபாரத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நம்புவதற்கு தன்னை ஹிப்னாடிஸ் செய்துள்ளது. ஒவ்வொரு வியாபாரமும், மேலும் மேலும் அதிகமான வணிகத்தைப் பெற, மக்களை வாங்குவதற்கும், தொடர்ந்து வாங்குவதற்கும் ஹிப்னாடிஸ் செய்ய வேண்டும். ஆனால் எந்த நாடும் தனது சொந்த மக்களுக்கு மட்டுமே விற்க திருப்தி அடையவில்லை. அது மற்ற நாடுகளின் மக்களுக்கு அதன் தயாரிப்புகளை ஏற்றுமதி செய்ய வேண்டும்; அதன் ஏற்றுமதிகள் அதன் இறக்குமதியை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும்; ஒவ்வொரு நாட்டின் ஏற்றுமதியும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் முந்தைய ஆண்டின் ஏற்றுமதியை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில், அது தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் வணிகத்தை செய்ய வேண்டும். ஆனால் ஒவ்வொரு நாட்டிலும் உள்ள ஒவ்வொரு வணிகமும் அதன் சொந்த மக்களுக்கு அதிகமாக விற்க வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மற்ற நாடுகளின் மக்களுக்கு அதிகமாக ஏற்றுமதி செய்ய வேண்டும் என்பதால், வாங்குவதற்கும் விற்பதற்கும் என்ன வரம்பு இருக்கும், அது எங்கே முடிவடையும்? வணிகத்திற்கான போராட்டம் போருக்கு வழிவகுக்கிறது; போர் கொலை-மரணத்தில் முடிகிறது.

மற்றவர்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்கிறவர்கள் மற்றவர்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்ய வேண்டும் என்று தங்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்ய வேண்டும். யாரையும் ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முயற்சிக்காதவர்கள் தான் ஹிப்னாடிசர்கள் கலையை கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஆகவே, வயது முதல் வயது வரை, உலக மக்கள் தங்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்து, மற்றவர்களை ஹிப்னாடிஸ் செய்து ஒருவரையொருவர் நம்புகிறார்கள், செய்பவர்களின் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, மக்கள் இருக்கும் வயது.

பதிப்புரிமை 1980 வழங்கியவர் The Word Foundation, Inc.