மூன்று உலகங்கள் சூழப்பட்டு, ஊடுருவி, இந்த உடல் உலகத்தை தாங்கிக் கொள்ளும், இது மிகக் குறைவானது, மற்றும் மூன்று தரக்குறைவு.

- இராசி.

தி

வார்த்தை

அறிவின் மூலம் உணர்வு

இந்த கட்டுரை மனம் என்ன என்பதையும், உடல் உடலுடன் அதன் தொடர்பையும் காட்ட முயற்சிக்கும். இது நமக்குள்ளும் நமக்குள்ளும் உள்ள உலகங்களுடனான மனதின் உடனடி உறவை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அறிவின் சுருக்க உலகின் உண்மையான இருப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் சித்தரிக்கும், மனம் எவ்வாறு நனவுடன் அதில் வாழக்கூடும் என்பதைக் காண்பிக்கும், மேலும் அறிவோடு ஒருவர் எவ்வாறு ஆகலாம் நனவின் உணர்வு.

பல மனிதர்கள் தனக்கு ஒரு உடல் இருப்பதாகத் தெரியும் என்றும், அவருக்கு வாழ்க்கை, ஆசைகள், உணர்வுகள் உள்ளன என்றும், அவருக்கு ஒரு மனம் இருக்கிறது என்றும் அதைப் பயன்படுத்துகிறார், அதனுடன் சிந்திக்கிறார் என்றும் கூறுவார்கள்; ஆனால் அவரது உடல் உண்மையில் என்ன, அவரது வாழ்க்கை, ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகள் என்ன, என்ன சிந்தனை, அவரது மனம் என்ன, அவர் நினைக்கும் போது அதன் செயல்பாடுகளின் செயல்முறைகள் என்ன என்று கேள்வி எழுப்பினால், அவர் தனது பதில்களில் நம்பிக்கையுடன் இருக்க மாட்டார், ஒரு நபர், இடம், விஷயம் அல்லது பொருள் தங்களுக்குத் தெரியும் என்று பலரும் கூறத் தயாராக உள்ளனர், ஆனால் அவர்களைப் பற்றி அவர்களுக்கு என்ன தெரியும், அவர்களுக்கு எப்படித் தெரியும் என்று சொல்ல வேண்டுமானால், அவர்கள் தங்கள் அறிக்கைகளில் குறைவாகவே இருப்பார்கள். உலகம் அதன் அங்கப் பகுதிகளிலும் ஒட்டுமொத்தமாகவும் ஒரு மனிதன் விளக்க வேண்டுமானால், பூமி அதன் தாவரங்களையும் விலங்கினங்களையும் எவ்வாறு, ஏன் உருவாக்குகிறது, கடல் நீரோட்டங்கள், காற்று, நெருப்பு மற்றும் பூமி அதைச் செய்யும் சக்திகளை ஏற்படுத்துகிறது செயல்பாடுகள், மனிதகுலத்தின் இனங்களின் பரவலுக்கு என்ன காரணம், நாகரிகங்களின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி, மற்றும் மனிதன் சிந்திக்க வைப்பது எது, முதல்முறையாக அவரது மனம் இதுபோன்ற கேள்விகளுக்கு வழிநடத்தப்பட்டால், அவர் நின்றுபோகிறார்.

விலங்கு மனிதன் உலகத்திற்கு வருகிறான்; நிலைமைகள் மற்றும் சூழல்கள் அவரது வாழ்க்கை முறையை பரிந்துரைக்கின்றன. அவர் விலங்கு மனிதராக இருக்கும்போது, ​​மகிழ்ச்சியான-அதிர்ஷ்டமான முறையில் எளிதான வழியில் செல்ல அவர் திருப்தி அடைகிறார். அவரது உடனடி விருப்பங்கள் பூர்த்தி செய்யப்படும் வரை, அவர் பார்க்கும் விஷயங்களை அவற்றின் காரணங்கள் குறித்து கேள்வி கேட்காமல் எடுத்து, ஒரு சாதாரண மகிழ்ச்சியான விலங்கு வாழ்க்கையை வாழ்கிறார். அவர் ஆச்சரியப்படத் தொடங்கும் போது அவரது பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு காலம் வருகிறது. அவர் மலைகள், இடைவெளிகள், கடலின் கர்ஜனை ஆகியவற்றில் ஆச்சரியப்படுகிறார், அவர் நெருப்பையும் அதன் அனைத்து நுகரும் சக்தியையும் வியக்கிறார், அவர் சூறாவளி, காற்று, இடி, மின்னல் மற்றும் சண்டையிடும் கூறுகளில் ஆச்சரியப்படுகிறார். மாறிவரும் பருவங்கள், வளர்ந்து வரும் தாவரங்கள், பூக்களின் வண்ணம் ஆகியவற்றைக் கவனித்து வியக்கிறார், நட்சத்திரங்கள் மின்னும், சந்திரனிலும் அதன் மாறிவரும் கட்டங்களிலும் அவர் ஆச்சரியப்படுகிறார், மேலும் அவர் சூரியனைப் பார்த்து வியக்கிறார், அதை கொடுப்பவர் என்று வணங்குகிறார் ஒளி மற்றும் வாழ்க்கை.

ஆச்சரியும் திறன் அவரை ஒரு விலங்கிலிருந்து மனிதனாக மாற்றுகிறது, ஏனெனில் ஆச்சரியம் என்பது விழித்திருக்கும் மனதின் முதல் அறிகுறியாகும்; ஆனால் மனம் எப்போதும் ஆச்சரியப்படக்கூடாது. இரண்டாவது கட்டம் அதிசய பொருளைப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சி. விலங்கு மனிதன் பரிணாம வளர்ச்சியில் இந்த கட்டத்தை அடைந்தபோது, ​​அவர் உதயமாகும் சூரியனையும் மாறிவரும் பருவங்களையும் கவனித்தார், மேலும் காலத்தின் முன்னேற்றத்தைக் குறித்தார். அவதானிக்கும் முறைகள் மூலம், பருவங்களை அவற்றின் சுழற்சியின் படி மீண்டும் பயன்படுத்திக்கொள்ள அவர் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர் முன்னர் நுழைந்த பள்ளியைக் கடந்து சென்ற மனிதர்களால் அறிந்து கொள்வதற்கான முயற்சிகளுக்கு அவர் உதவினார். இயற்கையின் தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளை சரியாக தீர்மானிக்க, இதுதான் இன்றைய ஆண்கள் அறிவை அழைக்கிறது. அவர்களின் அறிவு என்பது புலன்களின் படி மற்றும் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள்.

புலன்களைக் கட்டியெழுப்பவும் வளர்த்துக்கொள்ளவும், அவற்றின் மூலம் ப world தீக உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறவும் மனம் பல காலங்களை எடுத்துள்ளது; ஆனால் உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதில் மனம் தன்னைப் பற்றிய அறிவை இழந்துவிட்டது, ஏனென்றால் அதன் செயல்பாடுகள் மற்றும் திறமைகள் மிகவும் பயிற்சியளிக்கப்பட்டு, புலன்களால் சரிசெய்யப்பட்டு, புலன்களால் ஈர்க்கப்படாத எதையும் உணரமுடியாது. .

உண்மையான அறிவைப் பொறுத்தவரை, சாதாரண மனம் விலங்கு மனிதனின் மனதை தனது காலகட்டத்தில் உலகுக்கு அளித்த அதே உறவில் நிற்கிறது. விலங்கு மனிதன் இயற்பியல் உலகில் விழித்திருப்பதால் மனிதன் உள் உலகின் சாத்தியங்களை இன்று விழித்துக் கொண்டிருக்கிறான். கடந்த நூற்றாண்டின் போது, ​​மனித மனம் வளர்ச்சியின் பல சுழற்சிகள் மற்றும் கட்டங்களை கடந்து சென்றது. மனிதன் பிறப்பதற்கும், பாலூட்டுவதற்கும், சுவாசிப்பதற்கும், சாப்பிடுவதற்கும், குடிப்பதற்கும், வியாபாரம் செய்வதற்கும், திருமணம் செய்து கொள்வதற்கும், பரலோக நம்பிக்கையுடன் திருப்தி அடைந்தான், ஆனால் அவன் இப்போது அவ்வளவு திருப்தியடையவில்லை. அவர் முன்பு செய்ததைப் போலவே அவர் இதையெல்லாம் செய்கிறார், இன்னும் வரவிருக்கும் நாகரிகங்களில் தொடர்ந்து செய்வார், ஆனால் மனிதனின் மனம் வாழ்க்கையின் நகைச்சுவையான விவகாரங்களைத் தவிர வேறு எதையாவது விழித்துக் கொள்ளும் நிலையில் உள்ளது. அமைதியின்மையால் மனம் நகர்ந்து கிளர்ந்தெழுகிறது, இது அதன் உடனடி சாத்தியக்கூறுகளின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் ஏதாவது கோருகிறது. இந்த கோரிக்கையானது மனதைச் செய்ய முடியும் என்பதற்கும், அறிந்ததை விட அதிகமாக அறிந்து கொள்வதற்கும் ஒரு சான்று. யார், என்ன என்று மனிதன் தன்னைத்தானே கேள்வி எழுப்புகிறான்.

சில நிபந்தனைகளில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, இவற்றில் வளர்ந்து, அவரது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப கல்வி கற்கும்போது, ​​அவர் வியாபாரத்தில் நுழைகிறார், ஆனால் அவர் வணிகத்தில் தொடர்ந்தால், அவர் எவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருந்தாலும் வணிகம் அவரை திருப்திப்படுத்தாது என்பதைக் காண்கிறார். அவர் அதிக வெற்றியைக் கோருகிறார், அவர் அதைப் பெறுகிறார், இன்னும் அவர் திருப்தியடையவில்லை. அவர் சமுதாயத்தையும், ஆடம்பரங்களையும், இன்பங்களையும், லட்சியங்களையும், சமூக வாழ்க்கையின் சாதனைகளையும் கோரக்கூடும், மேலும் அவர் நிலை மற்றும் அதிகாரத்தை கோரலாம் மற்றும் அடையலாம், ஆனால் அவர் இன்னும் திருப்தியடையவில்லை. விஞ்ஞான ஆராய்ச்சி ஒரு காலத்திற்கு திருப்தி அளிக்கிறது, ஏனெனில் இது நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் நிகழ்வுகளை கட்டுப்படுத்தும் சில உடனடி சட்டங்கள் பற்றிய மனதின் விசாரணைகளுக்கு பதிலளிக்கிறது. மனம் தனக்குத் தெரியும் என்று சொல்லலாம், ஆனால் அது நிகழ்வுகளின் காரணங்களை அறிய முற்படும்போது, ​​அது மீண்டும் திருப்தியடையாது. கலை அதன் மனதில் இயற்கையில் அலைந்து திரிவதற்கு உதவுகிறது, ஆனால் அது மனதில் அதிருப்தியில் முடிகிறது, ஏனென்றால் இலட்சியத்தை எவ்வளவு அழகாக மாற்றுகிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக புலன்களுக்கு அதை நிரூபிக்க முடியும். அறிவின் மிகக் குறைவான திருப்திகரமான ஆதாரங்களில் மதங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் கருப்பொருள் விழுமியமாக இருந்தாலும், அது புலன்களின் மூலம் ஒரு விளக்கத்தால் இழிவுபடுத்தப்படுகிறது, மேலும் மதத்தின் பிரதிநிதிகள் தங்கள் மதங்களை புலன்களுக்கு மேலே இருப்பதாகக் கூறினாலும், அவை இறையியல்களால் தங்கள் கூற்றுகளுக்கு முரணானவை அவை மூலம் மற்றும் புலன்களின் மூலம் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. ஒருவர் எங்கிருந்தாலும், அவர் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், அவர் அதே விசாரணையில் இருந்து தப்ப முடியாது: இதெல்லாம் என்ன அர்த்தம் - வலி, இன்பம், வெற்றி, துன்பம், நட்பு, வெறுப்பு, அன்பு, கோபம், காமம்; அற்பத்தனங்கள், மாயைகள், பிரமைகள், லட்சியங்கள், அபிலாஷைகள்? அவர் வணிகம், கல்வி, பதவி ஆகியவற்றில் வெற்றியைப் பெற்றிருக்கலாம், அவருக்கு சிறந்த கற்றல் இருக்கலாம், ஆனால் அவர் கற்றுக்கொண்டவற்றிலிருந்து தனக்கு என்ன தெரியும் என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டால், அவரது பதில் திருப்தியற்றது. அவர் உலகத்தைப் பற்றி மிகுந்த அறிவைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றாலும், முதலில் அவர் அறிந்ததாக நினைத்ததை அவர் அறியவில்லை என்பது அவருக்குத் தெரியும். இதெல்லாம் என்ன அர்த்தம் என்று யோசிப்பதன் மூலம், அவர் ப world திக உலகிற்குள் இன்னொரு உலகத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான வாய்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆனால் அவர் எப்படி தொடங்குவது என்று தெரியாததால் பணி கடினமாகிறது. இது நீண்ட காலமாக ஆச்சரியப்படத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் ஒரு புதிய உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு புதிய உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பீடங்களின் வளர்ச்சி தேவைப்படுகிறது. இந்த பீடங்கள் வளர்ந்திருந்தால், உலகம் ஏற்கனவே அறியப்பட்டிருக்கும், புதியது அல்ல. ஆனால் இது புதியது மற்றும் புதிய உலகில் நனவான இருப்புக்குத் தேவையான பீடங்கள் மட்டுமே அவர் புதிய உலகத்தை அறிந்திருக்கக்கூடிய ஒரே வழிமுறையாகும், அவர் இந்த திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அது முயற்சி மற்றும் பீடங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சியால் செய்யப்படுகிறது. இயற்பியல் உலகை அறிய மனம் கற்றுக் கொண்டதைப் போலவே, மனமும், அதன் உடல், உடல், வாழ்க்கை, மற்றும் அதன் ஆசைக் கொள்கைகளை, தனித்துவமான கொள்கைகளாகவும், தன்னைவிட வேறுபட்டதாகவும் அறிய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இயற்பியல் உடல் என்றால் என்ன என்பதை அறிய முயற்சிக்கும் போது, ​​மனம் இயற்கையாகவே உடல் உடலிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்துகிறது, இதனால் இயற்பியலின் கலவை மற்றும் கட்டமைப்பு மற்றும் உடல் உடல் விளையாடும் பகுதி மற்றும் எதிர்காலத்தில் எடுக்க வேண்டியிருக்கும் . இது தொடர்ந்து அனுபவிக்கையில், மனம் உலகின் வேதனைகள் மற்றும் இன்பங்கள் அதன் உடல் மூலம் கற்பிக்கும் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்கின்றன, மேலும் இவற்றைக் கற்றுக்கொள்வது உடலைத் தவிர தன்னை அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது. ஆனால் பல உயிர்கள் மற்றும் நீண்ட காலங்களுக்குப் பிறகு அது தன்னை அடையாளம் காணமுடியாது. வலி மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கம், உடல்நலம் மற்றும் நோய் ஆகியவற்றின் படிப்பினைகளை அவர் விழித்துக் கொண்டு, தனது சொந்த இருதயத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குகையில், மனிதன் இந்த உலகம் அழகாகவும் நிரந்தரமாகவும் தோன்றக்கூடியது என்பதைக் காண்கிறான், பல உலகங்களில் கரடுமுரடான மற்றும் கடினமானவை மட்டுமே அவை அதற்குள் மற்றும் அதைப் பற்றியவை. அவர் தனது மனதைப் பயன்படுத்த இயலாமல் போகும்போது, ​​இந்த உடல் மற்றும் அவரது பூமிக்கு உள்ளேயும் அதைச் சுற்றியுள்ள உலகங்களையும் அவர் உணர்ந்து புரிந்து கொள்ளலாம், அவர் இப்போது தனக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கும் இயற்பியல் விஷயங்களை அவர் புரிந்துகொண்டு புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் உண்மையில் அவருக்கு இது மிகவும் குறைவாகவே தெரியும் இன்.

நம்முடைய இந்த இயற்பியல் உலகத்தைச் சுற்றி, ஊடுருவி, தாங்கும் மூன்று உலகங்கள் உள்ளன, இது அந்த மூன்றின் மிகக் குறைந்த மற்றும் படிகமயமாக்கல் ஆகும். இந்த இயற்பியல் உலகம் நமது காலக் கருத்துக்களால் கணக்கிடப்பட்ட மகத்தான காலங்களின் விளைவைக் குறிக்கிறது, மேலும் பல்வேறு அடர்த்திகளின் கவனக்குறைவான பிற விஷயங்களின் பழைய உலகங்களின் படையெடுப்பின் முடிவுகளைக் குறிக்கிறது. இந்த புவியியல் பூமியில் இப்போது செயல்படும் உறுப்புகள் மற்றும் சக்திகள் அந்த ஆரம்ப உலகங்களின் பிரதிநிதிகள்.

நமக்கு முந்தைய மூன்று உலகங்கள் இன்னும் நம்முடன் உள்ளன, மேலும் அவை முன்னோர்கள் நெருப்பு, காற்று மற்றும் நீர் என அறியப்பட்டன, ஆனால் நெருப்பு காற்று, நீர் மற்றும் பூமி ஆகியவையும் இந்த சொற்களின் சாதாரண பயன்பாட்டில் நமக்குத் தெரிந்தவை அல்ல. அந்த சொற்களால் நமக்குத் தெரிந்த அந்த விஷயத்தின் அடி மூலக்கூறாக இருக்கும் அமானுஷ்ய கூறுகள் அவை.

இந்த உலகங்கள் புரிந்துகொள்ள எளிதாக இருக்கும் என்பதற்காக நாம் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவோம் படம் 30. இது நாம் பேச வேண்டிய நான்கு உலகங்களையும், அவற்றின் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் பரிணாம அம்சங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இது மனிதனின் நான்கு அம்சங்கள் அல்லது கொள்கைகளையும் காட்டுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த உலகில் செயல்படுகின்றன, மேலும் அவை அனைத்தும் இயற்பியல் ரீதியாக செயல்படுகின்றன.

நான்கில், முதல் மற்றும் மிக உயர்ந்த உலகம், அதன் அமானுஷ்ய உறுப்பு நெருப்பு, நவீன அறிவியலால் இன்னும் ஊகிக்கப்படவில்லை, அதற்கான காரணம் பின்னர் காண்பிக்கப்படும். இந்த முதல் உலகம் நெருப்பு என்ற ஒரு தனிமத்தின் உலகமாக இருந்தது, ஆனால் அதன்பின் வெளிப்பட்ட எல்லாப் பொருட்களின் சாத்தியக்கூறுகளையும் கொண்டது. நெருப்பின் ஒரு உறுப்பு கண்ணுக்குத் தெரியாததைக் கடந்து செல்ல அனுமதிக்கும் லயா மையம் அல்ல, அதை நாம் நெருப்பு என்று அழைக்கிறோம், ஆனால் அது இருந்தது, இன்னும் உள்ளது, இது வடிவம் அல்லது கூறுகள் பற்றிய நமது கருத்துக்கு அப்பாற்பட்டது. . அதன் சிறப்பியல்பு சுவாசம் மற்றும் புற்றுநோயால் குறிக்கப்படுகிறது (♋︎) இல் படம் 30. இது, மூச்சு, எல்லாவற்றின் ஆற்றலையும் கொண்டிருந்தது, மேலும் அது அனைத்து உடல்களிலும் நகரும் சக்தியாக இருப்பதால் நெருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் நாம் பேசும் நெருப்பு நம் உலகத்தை எரிக்கும் அல்லது ஒளிரச் செய்யும் சுடர் அல்ல.

ஊடுருவலின் போது, ​​நெருப்பு அல்லது மூச்சு உலகம், தனக்குள்ளேயே உள்வாங்கப்பட்டது, மேலும் உயிர் உலகம் தோன்றுவதற்கு அழைக்கப்பட்டது, இது உருவத்தில் லியோ என்ற அடையாளத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது (♌︎), உயிர், அமானுஷ்ய உறுப்பு காற்று. அப்போது உயிர் உலகம் இருந்தது, அதன் உறுப்பு காற்றானது, சுவாச உலகத்தால் சூழப்பட்டு தாங்கப்பட்டது, அதன் உறுப்பு நெருப்பு. வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்ற கோட்பாடுகள் கோட்பாட்டாளர்களுக்கு திருப்திகரமாக இல்லை என்றாலும், வாழ்க்கை உலகம் ஊகிக்கப்பட்டது மற்றும் நவீன அறிவியலால் கோட்பாடுகள் மேம்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், அவர்களின் பல யூகங்களில் அவை சரியானவையாக இருக்கலாம். ஒரே மாதிரியான பொருள், சுவாசத்தின் மூலம், உயிர் உலகில் இருமையை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த வெளிப்பாடு ஆவி-பொருள் ஆகும். ஸ்பிரிட்-மேட்டர் என்பது வாழ்க்கை உலகில் காற்றின் அமானுஷ்ய உறுப்பு, லியோ (♌︎); அதைத்தான் விஞ்ஞானிகள் தங்கள் மனோதத்துவ ஊகங்களில் கையாண்டுள்ளனர் மற்றும் அவர்கள் பொருளின் அணு நிலை என்று அழைத்தனர். ஒரு அணுவின் விஞ்ஞான வரையறை: ஒரு மூலக்கூறின் உருவாக்கத்தில் நுழையக்கூடிய அல்லது ஒரு வேதியியல் எதிர்வினையில் பங்கேற்கக்கூடிய பொருளின் மிகச்சிறிய பகுதி, அதாவது பிரிக்க முடியாத ஒரு பொருளின் துகள். இந்த வரையறை வாழ்க்கை உலகில் பொருளின் வெளிப்பாட்டிற்கு பதிலளிக்கும் (♌︎), நாம் ஆவி-பொருள் என்று அழைக்கிறோம். இது, ஆவி-பொருள், ஒரு அணு, ஒரு பிரிக்க முடியாத துகள், பௌதிக புலன்களின் ஆய்வுக்கு உட்பட்டது அல்ல, இருப்பினும் எண்ணத்தை, எண்ணமாக உணரக்கூடிய ஒருவரால் அது எண்ணத்தின் மூலம் உணரப்படலாம் (♐︎) விமானத்தின் எதிர், பரிணாமப் பக்கத்தில் உள்ளது, அதன் ஆவி-பொருள், வாழ்க்கை (♌︎), ஆக்கிரமிப்பு பக்கம், வாழ்க்கை-சிந்தனை (♌︎-♐︎), இல் காணலாம் படம் 30. விஞ்ஞான பரிசோதனை மற்றும் ஊகங்களின் பிற்கால வளர்ச்சிகளில், ஒரு அணு எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பிரிக்க முடியாதது என்று கருதப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படலாம், ஒவ்வொன்றும் மீண்டும் பிரிக்கப்படலாம்; ஆனால் இவை அனைத்தும் அவற்றின் சோதனை மற்றும் கோட்பாட்டின் பொருள் ஒரு அணு அல்ல என்பதை நிரூபிக்கிறது, ஆனால் ஒரு உண்மையான அணுவை விட மிகவும் அடர்த்தியான விஷயம், இது பிரிக்க முடியாதது. இந்த மழுப்பலான அணு ஆவி-விஷயம்தான் வாழ்க்கை உலகின் விஷயம், இதன் உறுப்பு முன்னோர்களுக்கு காற்று என்று அறியப்பட்ட அமானுஷ்ய உறுப்பு ஆகும்.

ஊடுருவலின் சுழற்சி தொடர்ந்தது, வாழ்க்கை உலகம், லியோ (♌︎), ஆவி-பொருள் அல்லது அணுக்களின் அதன் துகள்கள் துரிதப்படுத்தப்பட்டு படிகமாக்கப்பட்டன, மேலும் இந்த மழைப்பொழிவுகள் மற்றும் படிகமயமாக்கல் இப்போது நிழலிடா என்று பேசப்படுகின்றன. இந்த நிழலிடா வடிவ உலகம், கன்னி அடையாளத்தால் குறிக்கப்படுகிறது (♍︎), வடிவம். வடிவம், அல்லது நிழலிடா உலகம் என்பது இயற்பியல் உலகம் கட்டமைக்கப்பட்ட, ஆன் மற்றும் அதன் சுருக்க வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. வடிவ உலகத்தின் உறுப்பு நீர், ஆனால் இயற்பியலாளர்கள் கூறுகள் என்று அழைக்கும் இரண்டு இயற்பியல் கூறுகளின் கலவையான நீர் அல்ல. இந்த நிழலிடா அல்லது வடிவ உலகம், விஞ்ஞானிகளால், அணு பொருளின் உயிர் உலகம் என்று தவறாகக் கருதப்படும் உலகம். இது, நிழலிடா வடிவ உலகம், மூலக்கூறு பொருளால் ஆனது மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை, இது உடல் அதிர்வுகளுக்கு மட்டுமே எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறது; அது உள்ளே உள்ளது, மற்றும் அனைத்து வடிவங்களையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கிறது, அவை அவற்றின் பொருள்மயமாக்கலில், பௌதிகமாகின்றன.

கடைசியாக நமது இயற்பியல் உலகம் துலாம் குறியால் குறிப்பிடப்படுகிறது (♎︎ ) நமது இயற்பியல் உலகின் அமானுஷ்ய உறுப்பு பூமி என்று பண்டைய மக்களுக்கு அறியப்பட்டது; நமக்குத் தெரிந்த பூமி அல்ல, ஆனால் அந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத பூமி நிழலிடா வடிவ உலகில் உள்ளது, இது பொருளின் துகள்கள் ஒன்றாக எஞ்சியிருப்பதற்கும் அவை காணக்கூடிய பூமியாகத் தோன்றுவதற்கும் காரணமாகும். எனவே, நமது காணக்கூடிய இயற்பியல் பூமியில், முதலில் நிழலிடா பூமி (♎︎ ), பின்னர் நிழலிடா வடிவம் (♍︎), பின்னர் இவை இயற்றப்பட்ட கூறுகள், அவை வாழ்க்கை (♌︎), இவை இரண்டிலும் துடித்தல் மற்றும் சுவாசம் (♋︎), இது நெருப்பு உலகத்தைச் சார்ந்தது மற்றும் எல்லாப் பொருட்களையும் நிலையான இயக்கத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது.

நமது ப world தீக உலகில் நான்கு உலகங்களின் சக்திகள் மற்றும் கூறுகள் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் நாம் விரும்பினால் இவற்றின் அறிவிலும் பயன்பாட்டிலும் வருவது நமது பாக்கியம். தன்னைப் பொறுத்தவரை, உடல் உலகம் ஒரு நொறுங்கிய ஷெல், நிறமற்ற நிழல், அது தன்னைப் பார்த்தால் அல்லது உணர்ந்தால், அது வலி மற்றும் துக்கத்திற்குப் பிறகு காணப்படுவது போலவும், துயரமும் பாழும் புலன்களின் கவர்ச்சியைத் திரும்பப் பெற்றுக் கொண்டு, மனதைக் காணும்படி கட்டாயப்படுத்தியது உலகின் வெறுமை. மனம் அவர்களின் எதிரிகளைத் தேடி தீர்ந்துவிட்டால் இது வருகிறது. இவை போய்விட்டன, அவற்றின் இடம் எதுவும் இல்லை, உலகம் அனைத்து வண்ணத்தையும் அழகையும் இழந்து ஒரு இருண்ட, வறண்ட பாலைவனமாக மாறுகிறது.

எல்லா வண்ணங்களும் வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறி, வாழ்க்கையே துயரத்தைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் இல்லை என்று தோன்றும் இந்த நிலைக்கு மனம் வரும்போது, ​​சில நிகழ்வுகள் நிகழாதவரை மரணம் விரைவில் தொடர்கிறது, இது மனதைத் தானே தூக்கி எறிந்துவிடும் அல்லது அதை எழுப்புகிறது சில அனுதாப உணர்வு, அல்லது இவ்வாறு துன்பப்படுவதில் சில நோக்கங்களைக் காண்பித்தல். இது நிகழும்போது, ​​வாழ்க்கை முந்தைய பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து மாற்றப்பட்டு, அதற்கு வந்த புதிய ஒளியின் படி, அது உலகத்தையும் தன்னையும் விளக்குகிறது. வண்ணம் இல்லாதது புதிய வண்ணங்களைப் பெறுகிறது, வாழ்க்கை மீண்டும் தொடங்குகிறது. உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் எல்லா விஷயங்களுக்கும் முன்பு இருந்ததை விட வேறு அர்த்தம் உள்ளது. முன்பு காலியாகத் தோன்றியவற்றில் ஒரு முழுமை இருக்கிறது. எதிர்காலம் புதிய வாய்ப்புகளையும் சிந்தனையையும் நோக்கத்தையும் கொண்ட புதிய மற்றும் உயர்ந்த துறைகளுக்கு இட்டுச்செல்லும் புதிய வாய்ப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் தோன்றும்.

In படம் 30, மூன்று உலகங்களும் அந்தந்த மனிதர்களுடன் நான்காவது மற்றும் மிகக் குறைந்த, உடல், துலாம் ராசியில் நிற்கின்றன (♎︎ ) துலாம் ராசியின் உடல் ஆண், செக்ஸ், கன்னி-விருச்சிக உலகத்திற்கு மட்டுமே (♍︎-♏︎), வடிவம்-ஆசை. ஒரு மனம் தன்னைப் பௌதிக உடலாகவும் அதன் புலன்களாகவும் மட்டுமே கருதும் போது, ​​அது அதன் பல்வேறு மனிதர்களின் உலகங்கள் அனைத்தையும் பௌதிக உடலுக்குள் சுருங்க முயல்கிறது, மேலும் அது அதன் புலன்கள் மூலம் செயல்படுகிறது, அவையே அதன் உடலின் வழிகள் பௌதிகத்திற்கு வழிவகுக்கும். உலகம்; அதனால் அது அதன் அனைத்து திறன்களையும் சாத்தியக்கூறுகளையும் பௌதிக உலகத்துடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்துகிறது, அதன் மூலம் உயர்ந்த உலகங்களிலிருந்து ஒளியை மூடுகிறது. எனவே, மனிதனின் உடல் இயல்பு, இந்த பௌதிக உலகில் அதன் பௌதிக வாழ்க்கையை விட உயர்ந்த எதையும் கருத்தரிக்காது, அல்லது கருத்தரிக்காது. இயற்பியல் உலகம் மற்றும் உடலுறவு, துலாம் (துலாம்) ஆகியவற்றில் ஊடுருவுவதில் நாம் மிகக் குறைந்த காலகட்டத்தை அடைந்துவிட்டோம் என்பதை நன்கு மனதில் கொள்ள வேண்டும்.♎︎ ), முதலில் மூச்சு அல்லது நெருப்பு உலகத்திலிருந்து வந்தவர், புற்றுநோயின் அறிகுறியால் கருத்தரிக்கப்பட்டது (♋︎), சுவாசம், ஈடுபாடு மற்றும் சிம்ம ராசியில் கட்டப்பட்டது (♌︎), வாழ்க்கை, துரிதப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் கன்னி ராசியில் வடிவமைக்கப்பட்டது (♍︎), வடிவம் மற்றும் துலாம் ராசியில் பிறந்தார் (♎︎ ), செக்ஸ்.

முழுமையான ராசியில் மன வளர்ச்சியின் ஆரம்பம் மூச்சு என்ற நெருப்பு உலகம்; மேஷத்தில் ஆன்மீக மனிதனின் ராசியில் தொடங்கிய உயர்ந்த, ஆன்மீக மனிதனின் புதிய மனதின் ஊடுருவலின் ஆரம்பம் இது (♈︎), டாரஸ் மூலம் இறங்கியது (♉︎) மற்றும் ஜெமினி (♊︎) புற்றுநோயின் அடையாளத்திற்கு (♋︎), சிம்ம ராசியின் விமானத்தில் இருக்கும் ஆன்மீக ராசியின் (♌︎) முழுமையான ராசியின். இந்த அடையாளம் சிம்மம் (♌︎), முழுமையான ராசியின் வாழ்க்கை, புற்றுநோய் (♋︎), ஆன்மிக ராசியின் மூச்சு, மற்றும் மன இராசியின் ஊடுருவலின் தொடக்கமாகும்; இது மேஷ ராசியில் தொடங்குகிறது (♈︎), மன ராசியின், ரிஷபம் மூலம் (♉︎புற்றுநோய்க்கு (♋︎) மன ராசியின் வாழ்க்கை, சிம்மம் (♌︎), ஆன்மிக ராசியின், பின்னர் சிம்ம ராசிக்கு கீழ்நோக்கி (♌︎கன்னியின் விமானத்தில் இருக்கும் மன ராசியின் (♍︎), முழுமையான ராசியின் வடிவம், புற்றுநோயின் விமானத்தில் (♋︎), ஆன்ம ராசி மற்றும் உடல் ராசியின் வரம்பு மேஷம் (♈︎), உடல் மனிதன் மற்றும் அவனது ராசி.

மனிதகுல வரலாற்றின் தொலைதூர கடந்த காலங்களில், மனிதனின் மனம் மனித வடிவத்தில் அவதரித்தது, அதைப் பெறத் தயாராக இருந்தது; இது இன்னும் அதே அடையாளம், நிலை, வளர்ச்சி மற்றும் பிறப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது, இதனால் அது நம் வயதில் தொடர்ந்து மறுபிறவி எடுக்கிறது. இந்த கட்டத்தில் உடல் மனிதனுடன் சம்பந்தப்பட்ட சிக்கல்களைப் பின்பற்றுவது கடினம், ஆனால் நான்கு ஆண்கள் மற்றும் அவர்களின் ராசியைப் பற்றிய முழுமையான சிந்தனை முழுமையான ராசியில், தொடர்ந்து காட்டப்பட்டுள்ளது படம் 30, படத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும்.

மனிதனின் மனதின் பரிணாமம் மற்றும் அவனது உடல் உடலுடன் தொடர்புடைய உடல்களின் பரிணாமம், துலாம் காட்டியபடி, உடலிலிருந்து தொடங்கியது (♎︎ ), செக்ஸ், உடல். விருச்சிக ராசியால் குறிக்கப்பட்டபடி முதலில் ஆசை மூலம் பரிணாமம் தொடர்கிறது (♏︎), ஆசை, முழுமையான ராசியின். இந்த ராசி விருச்சிகம் (♏︎) முழுமையான இராசியின், கன்னி ராசியின் எதிர்ப் பக்கத்தில் உள்ள நிரப்பியாகும் (♍︎), வடிவம். இந்த விமானம், கன்னி-விருச்சிகம் (♍︎-♏︎), முழுமையான இராசியின், வாழ்க்கை-சிந்தனையின் விமானத்தின் வழியாக செல்கிறது, சிம்ம-தனுசு (♌︎-♐︎), மன இராசியின், இது விமான புற்றுநோய்-மகரம், மூச்சு-தனித்தன்மை (♋︎-♑︎), மன இராசியின், இது உடல் மனிதன் மற்றும் அவனது ராசியின் வரம்பு மற்றும் எல்லை. எனவே, வெவ்வேறு உலகங்களின் தொடர்புடைய உடல்கள், தனிமங்கள் மற்றும் அவற்றின் சக்திகளின் பௌதிக உடலில் ஊடுருவல் காரணமாக, பௌதிக மனிதன் தன்னை ஒரு பௌதிக உடலாகக் கருதிக்கொள்ள முடியும். அவர் தன்னை ஒரு சிந்திக்கும் உடல் என்று நினைக்கவும் நினைக்கவும் காரணம் அவரது தலை சிம்ம-தனுசுவின் விமானத்தைத் தொடுவதே (♌︎-♐︎), வாழ்க்கை-சிந்தனை, மன இராசி, மேலும் புற்றுநோய்-மகரத்தின் விமானம் (♋︎-♑︎), மூச்சு-தனித்துவம், மன ராசியின்; ஆனால் இவை அனைத்தும் வடிவம்-ஆசை, கன்னி-விருச்சிகம் (♍︎-♏︎), முழுமையான ராசியின். அவரது மன திறன்களின் காரணமாக, உடல் மனிதன் விருச்சிக ராசியில் வாழ முடிகிறது (♏︎), கன்னியின் விமானம், உலகத்தையும் உலக வடிவங்களையும் விரும்பி உணர்தல் (♍︎), வடிவம், ஆனால் இந்த அடையாளத்தில் வாழும் போது மற்றும் சிம்ம-தனுசுவின் விமானத்திற்கு தனது எண்ணங்களால் தன்னை கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும்போது (♌︎-♐︎), அவனது மன உலகம் அல்லது இராசி, துலாம் ராசியில் உள்ள அவனது உடல் மூலம், அவனது மன ஆளுமையின் சுவாசம் மற்றும் தனித்துவத்தால் குறிப்பிடப்படும் அவனது மன உலகின் உடல் வடிவங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையைத் தவிர வேறு எதையும் அவர் உணர முடியாது (♎︎ ) இது நாம் பேசிய விலங்கு மனிதன்.

இப்போது, ​​கண்டிப்பான விலங்கு மனிதன், அது பழமையான நிலையில் இருந்தாலும் சரி, அல்லது நாகரீக வாழ்விலும் இருந்தாலும் சரி, வாழ்க்கையின் மர்மத்தைக் கண்டு வியக்கத் தொடங்கும் போது, ​​தான் காணும் நிகழ்வுகளின் சாத்தியமான காரணங்களை ஊகிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அவன் தன் உடல் ஓட்டை உடைத்துவிட்டான். இராசி மற்றும் உலகம் மற்றும் அவரது மனதை உடலிலிருந்து மன உலகத்திற்கு நீட்டித்தது; பின்னர் அவரது மனநல மனிதனின் வளர்ச்சி தொடங்குகிறது. இது எங்கள் சின்னத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது. இது மேஷத்தால் குறிக்கப்படுகிறது (♈︎) புற்று-மகரத்தின் விமானத்தில் இருக்கும் அவரது ராசியில் உள்ள உடல் மனிதனின் (♋︎-♑︎) மனநோயாளியின், மற்றும் சிம்ம-தனுசு (♌︎-♐︎), வாழ்க்கை-சிந்தனை, மன மனிதனின். மகர ராசியில் இருந்து செயல்படுவது (♑︎), இது உடல் மனிதனின் எல்லை, அவர் மன உலகில் ராசியில் மேல்நோக்கி உயர்ந்து கும்பத்தின் கட்டங்கள் மற்றும் அறிகுறிகளைக் கடந்து செல்கிறார் (♒︎), ஆன்மா, மீனம் (♓︎), விருப்பம், மேஷம் வரை (♈︎), உணர்வு, புற்று-மகரத்தின் விமானத்தில் இருக்கும் மனநோய் மனிதனில் (♋︎-♑︎), மூச்சு-தனிமனிதன், மன மனிதன் மற்றும் சிம்ம-தனுசு (♌︎-♐︎), வாழ்க்கை-சிந்தனை, ஆன்மீக இராசி. மனநோயாளியான மனிதன் உடல் உடலுக்குள்ளும் அதைச் சுற்றியும் வளர்ச்சியடையக்கூடும், மேலும் அவனது எண்ணத்தாலும் செயலாலும் பொருளை வழங்கலாம் மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சிக்கான திட்டங்களை வகுக்கலாம், இது மகர ராசியில் தொடங்குகிறது (♑︎) மன இராசி மற்றும் கும்பம், ஆன்மா, மீனம், சித்தம், மேஷம் வரை (♈︎), மன மனிதன் மற்றும் அவனது ராசி. அவர் இப்போது விமானத்தில் புற்றுநோய்-மகர ராசியில் இருக்கிறார் (♋︎-♑︎), சுவாசம்-தனித்துவம், ஆன்மீக இராசி, இது விமானம் சிம்ம-தனுசு (♌︎-♐︎), வாழ்க்கை-சிந்தனை, முழுமையான இராசி.

ஒருவன் தன் மனதை மன ராசிக்கு வளர்த்துக் கொண்டால், உலக வாழ்க்கையையும் சிந்தனையையும் மனதளவில் உணர முடியும். இதுவே அறிவியல் மனிதனின் எல்லை மற்றும் எல்லைக் கோடு. அவர் தனது அறிவார்ந்த வளர்ச்சியால் உலகின் சிந்தனையின் தளத்திற்கு உயரலாம், இது மன மனிதனின் தனித்துவம், அதே விமானத்தின் சுவாசம் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றி ஊகிக்கக்கூடும். எவ்வாறாயினும், மனநல மனிதன் தனது எண்ணங்களால் கண்டிப்பான மன இராசிக்குள் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், அதற்கு மேல் உயர முயற்சிக்க வேண்டும் என்றால், அவன் செயல்படும் விமானத்தின் வரம்பிலிருந்து தொடங்கி, அது மகர ராசி (♑︎) அவரது ஆன்மீக ராசி, மற்றும் அறிகுறிகள் கும்பம் மூலம் உயரும் (♒︎), ஆன்மா, மீனம் (♓︎), விருப்பம், மேஷம் வரை (♈︎), நனவு, இது ஆன்மீக மனிதனின் ஆன்மீக இராசியில் முழு வளர்ச்சியாகும், இது விமானம் புற்றுநோய்-மகரம் (மகரத்தால்) விரிவடைந்து கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.♋︎-♑︎) மூச்சு-தனித்துவம், முழுமையான இராசி. இது பௌதிக உடல் மூலம் மனம் அடையும் மற்றும் வளர்ச்சியின் உச்சம். இதை அடையும் போது, ​​தனிமனித அழியாமை என்பது நிறுவப்பட்ட உண்மை மற்றும் உண்மை; இனி, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அல்லது நிலையிலும், இவ்வாறு அடைந்த மனம், தொடர்ந்து உணர்வுடன் இருப்பதை நிறுத்தாது.

(தொடரும்)

“தூக்கம்” குறித்த கடைசி தலையங்கத்தில், “விருப்பமில்லாத தசைகள் மற்றும் நரம்புகள்” என்ற சொற்கள் கவனக்குறைவாக பயன்படுத்தப்பட்டன. விழித்திருக்கும் மற்றும் தூங்கும் போது பயன்படுத்தப்படும் தசைகள் ஒன்றே, ஆனால் தூக்கத்தின் போது உடலின் அசைவுகளை ஏற்படுத்தும் தூண்டுதல்கள் முதன்மையாக அனுதாபமான நரம்பு மண்டலத்தின் காரணமாகவும், விழித்திருக்கும் நிலையில் தூண்டுதல்கள் பெருமூளை-முதுகெலும்பு நரம்பு மண்டலத்தின் வழியாகவும் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன . “ஸ்லீப்” என்ற முழு தலையங்கத்தின் மூலமும் இந்த யோசனை நன்றாக உள்ளது.