சுயத்தின் சுயமும் ஆவியின் சுயமும் ஒருபோதும் சந்திக்க முடியாது. இருவரில் ஒருவர் மறைந்து போக வேண்டும்; இருவருக்கும் இடமில்லை.

ஐயோ, ஐயோ, எல்லா மனிதர்களும் அலயாவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பெரிய ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும், அதை வைத்திருந்தால், அலயா அவர்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை!

இதோ, அமைதியான அலைகளில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப் போல, அலயா சிறிய மற்றும் பெரியவர்களால் பிரதிபலிக்கப்படுகிறார், மிகச்சிறிய அணுக்களில் பிரதிபலிக்கிறார், ஆனால் அனைவரின் இதயத்தையும் அடையத் தவறிவிட்டார். ஐயோ, பரிசினால் லாபம் பெற வேண்டும், சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான விலைமதிப்பற்ற வரம், இருக்கும் விஷயங்களைப் பற்றிய சரியான கருத்து, இல்லாதவற்றின் அறிவு!

ம .னத்தின் குரல்.

தி

வார்த்தை

ஆதாரம்

இந்த வார்த்தை குறிப்பிடுவது போல, “பொருள்” என்பது அடிப்படை அல்லது கீழ் நிற்கிறது. வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரபஞ்சம் எந்த பொருளைக் குறிக்கிறது, அல்லது கீழ் நிற்கிறது.

பண்டைய ஆரியர்கள் பயன்படுத்திய “முலபிரகிருதி” என்ற சொல், நம்முடைய சொல் பொருளைக் காட்டிலும் அதன் சொந்த அர்த்தத்தை இன்னும் சரியாக வெளிப்படுத்துகிறது. "முல்லா" ரூட் என்று பொருள், "பிரகிருதி" இயல்பு அல்லது விஷயம். எனவே, முலப்பிரகிருதி அந்த இயற்கையோ அல்லது பொருளோ வரும் தோற்றம் அல்லது வேர். இந்த அர்த்தத்தில்தான் நாம் பொருள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

பொருள் நித்தியமானது மற்றும் ஒரேவிதமானதாகும். இது அனைத்து வெளிப்பாடுகளின் மூலமும் தோற்றமும் ஆகும். பொருள் தன்னை அடையாளம் காணவும், அதன் மூலம் நனவாகவும் மாற வாய்ப்புள்ளது. பொருள் ஒரு பொருட்டல்ல, ஆனால் வேர் எந்த மூலத்திலிருந்து நீரூற்றுகிறது. பொருள் ஒருபோதும் புலன்களுக்கு வெளிப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் புலன்களால் அதை உணர முடியாது. ஆனால் அதைப் பற்றி தியானிப்பதன் மூலம் மனம் பொருளின் நிலைக்குச் சென்று அதை உணரக்கூடும். புலன்களால் உணரப்படுவது பொருள் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகளில், பொருளிலிருந்து மிகக் குறைந்த இயக்கத்தின் துணைப்பிரிவுகள்.

பொருள் உணர்வு முழுவதும் எப்போதும் உள்ளது. பொருளில் எப்போதும் இருக்கும் உணர்வு சுய இயக்கம். மற்ற இயக்கங்கள் மூலம் பொருளின் வெளிப்பாட்டிற்கு சுய இயக்கம் தான் காரணம். பொருள் எப்போதுமே ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது, ஆனால் உலகளாவிய இயக்கம் மூலம் ஆவி-பொருளாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆவி-பொருள் அணு. ஆவி-விஷயம் என்பது பிரபஞ்சங்கள், உலகங்கள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆரம்பம். இயக்கங்களின் தொடர்பு காரணமாக ஆவி-விஷயம் சில மாநிலங்கள் அல்லது நிபந்தனைகளுக்கு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஒரு பொருள் இரண்டாக மாறுகிறது, மேலும் இந்த இருமை வெளிப்பாட்டின் முழு காலத்திலும் நிலவுகிறது. சுழற்சியின் கீழ்நோக்கி வளைவில் உள்ள மிக ஆன்மீகத்திலிருந்து மிகவும் பொருள் வரை, பின்னர் மீண்டும் உலகளாவிய இயக்கத்திற்கு.

ஆவி-விஷயம் இரண்டு வெளிப்பாடற்ற எதிரெதிர் அல்லது துருவங்களை உருவாக்குகிறது, இது அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் உள்ளது. அதன் முதல் அகற்றுதலில் ஆவி-விஷயம் ஆவி என்று தோன்றுகிறது. அதன் ஏழாவது நீக்குதல் வெளிப்புறமாக அல்லது கீழ்நோக்கி இருப்பது நமது மொத்த விஷயம். பொருள் என்பது பொருளின் அந்த அம்சமாகும், இது ஆவி என்று அழைக்கப்படும் மற்ற துருவத்தால் நகர்த்தப்பட்டு, வடிவமைக்கப்பட்டு, வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆவி என்பது பொருளின் அம்சமாகும், இது தன்னைத்தானே மற்ற துருவத்தை நகர்த்துகிறது, உற்சாகப்படுத்துகிறது மற்றும் வடிவமைக்கிறது.

அதன் வெளிப்புறம் அல்லது கீழ்நோக்கிய இயக்கத்தில் பொருள், ஆனால் இப்போது இருமை ஆவி-விஷயம், ஈர்க்கப்பட்டு, கீழ் இராச்சியங்கள் முதல் மனிதன் வரை, செயற்கை இயக்கத்தின் மூலம் திசை, உந்துவிசை மற்றும் விதி ஆகியவற்றைக் கொடுக்கிறது. ஆவி-விஷயம் சமமாக இருந்தால், அது சுய இயக்கத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது நனவான பொருளின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு, மற்றும் அழியாத, கணிசமான மற்றும் தெய்வீகமானது. எவ்வாறாயினும், மனம் அல்லது பகுப்பாய்வு இயக்கம் சமநிலையடைந்து சுய இயக்கத்துடன் அடையாளம் காணத் தவறினால், அது தொடர்ச்சியாக தொடர்ச்சியான ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக் காலங்களில் மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கிறது.

ஒவ்வொரு உடலும் அல்லது வடிவமும் அதற்கு மேலேயுள்ள கொள்கைக்கான வாகனமாகும், மேலும் இது உடலுக்கு தகவல் கொடுக்கும் கொள்கை அல்லது அதற்குக் கீழே உள்ள வடிவமாகும். ஆன்மீக வளர்ச்சி என்பது பொருளை கீழிருந்து உயர் டிகிரிக்கு மாற்றுவதில் அடங்கும்; ஒவ்வொரு உடையும் நனவின் பிரதிபலிப்பு அல்லது வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு வாகனமாகும். அடைவதற்கான ரகசியம் கட்டமைப்பது மற்றும் உடல்கள் அல்லது வடிவங்களுடன் இணைந்திருப்பது அல்ல, ஆனால் வாகனத்தை அனைத்து முயற்சிகளின் இறுதிப் பொருளை அடைவதற்கான வழிமுறையாக மட்டுமே மதிப்பிடுவதில் -அறிவு.

உலகின் மீட்பரைக் காட்டிலும் களிமண் கட்டியில் நனவு எந்த வகையிலும் வேறுபட்டதல்ல. நனவை மாற்ற முடியாது, ஏனென்றால் அது மாறாதது. ஆனால் நனவை வெளிப்படுத்தும் வாகனம் மாற்றப்படலாம். ஆகவே, அந்த விஷயம் அதன் உடல் நிலை மற்றும் வடிவத்தில் ஒரு புத்தரின் அல்லது கிறிஸ்துவின் உடுப்பைப் போலவே நனவைப் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டதாக இருக்காது.

மிகவும் எளிமையான மற்றும் வளர்ச்சியடையாத நிலையில் இருந்து மிக உயர்ந்த புலனாய்வு வரை இந்த விஷயம் செயல்படக்கூடும் என்பதற்காக, வரம்பற்ற நேரத்தில் பல்கலைக்கழகங்கள் வந்து செல்கின்றன: ஒரு தானிய மணல் அல்லது ஒரு இயற்கை ஸ்பிரிட், ஒரு தூதர் அல்லது உலகளாவிய பெயர் இல்லாத தெய்வம். பொருளை ஆவி-பொருளாக வடிவத்தில் ஈடுபடுவதன் ஒரே நோக்கம், மற்றும் ஆவி-பொருளை பொருளாக மாற்றுவதன் ஒரே நோக்கம்: நனவை அடைதல்.