மூன்று உலகங்கள் சூழப்பட்டு, ஊடுருவி, இந்த உடல் உலகத்தை தாங்கிக் கொள்ளும், இது மிகக் குறைவானது, மற்றும் மூன்று தரக்குறைவு.

- இராசி.

தி

வார்த்தை

அறிவின் மூலம் உணர்வு

V

ஒரு நனவான ஒளியாக, மனிதன் பின்னர் ஒளிரும் மற்றும் அவர் பிரகாசிக்கும் எல்லாவற்றையும் தெளிவுபடுத்துகிறார். நித்தியம் எல்லா பக்கங்களிலும் உள்ளது; இங்கே வரம்புகள் எதுவும் இல்லை. அவர் வேலை செய்யும் விஷயம் மட்டுமே காலமே. அவர் இறப்பு அல்லது தோல்விக்கு அஞ்சமாட்டார், ஆனால் நேரம், விஷயமாக, அவர் வேலை செய்ய வேண்டும். இது முதலில் உடல் உடலுடன் செய்யப்படுகிறது. ஒரு நனவான ஒளியாக அவர் உண்மையில் அறிவு உலகில் நுழைவார், அவற்றை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு வெவ்வேறு உடல்களை தனது பராமரிப்பில் மேம்படுத்தி பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு உடலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தரம் வாய்ந்தவை என்பதையும், தனது கீழ் உலகங்களின் எல்லா உடல்களிலும் அவர் தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாக உணர்ந்து கொண்டிருப்பதையும் அவர் காண்பார். ஒவ்வொன்றையும் அவர் தன்னிலும், அதில் இருக்கும் ஒளியையும் பார்க்க வேண்டும்; அவர் உடலிலிருந்து உடல், வாழ்க்கையிலிருந்து வடிவம், ஆசையிலிருந்து வாழ்க்கை ஆகியவற்றை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் இவை அனைத்திற்கும் இடையில் தன்னைப் பார்க்கும் வெவ்வேறு உலகங்களில் தன்னைப் பார்க்க வேண்டும். ஒவ்வொரு உடலையும் சுவாசிக்கவும், அதன் சொந்த உலகங்களில் வாழவும் அவர் இணங்க வேண்டும், மேலும் அவற்றின் மூலம் அவர்களின் ரகசியங்களைக் கற்றுக் கொண்டு, அவர்களுடைய விதியின் செய்தியை அவர்களுடன் விட்டுவிட வேண்டும்.

முதலாவது உடல். இயற்பியல் உடலின் மூலம் இயற்பியல் உலகின் அனைத்து பகுதிகளையும் அடையலாம். சுழற்சி, ஒருங்கிணைத்தல் மற்றும் வெளியேற்றத்தின் செயல்முறைகளால், உலகமும் உடல் உடலும் மற்ற அனைத்து உலகங்களின் மழைப்பொழிவுகள், வண்டல்கள் மற்றும் துளிகளால் ஆனது. உடல் என்பது இறந்த விஷயம், அது உயர்ந்த உலகங்களில் வாழ்வதை நிறுத்திவிட்டது என்ற பொருளில்; இது இயற்றப்பட்ட துகள்கள் வாழ்க்கை மற்றும் சுவாச உலகங்களில் அவற்றின் இயக்கங்களில் பின்னடைவு அடைந்து இருட்டாகவும் கனமாகவும் மாறிவிட்டன, எனவே உடல் உடல் இயற்றப்பட்ட துகள்கள் புத்துயிர் பெற வேண்டும். அவர் ஒரு நனவான ஒளி என்பதை உணரும் போது இது மனிதனின் வேலை, மேலும் அந்த பெரிய உண்மையை அவர் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு சாதாரண மனிதனால் அது குறைந்த அளவிலேயே செய்யப்படுகிறது. மனிதன், ஒரு நனவான ஒளியாக, இந்த கனமான, இருண்ட, உடல் உடலின் வழியாக பிரகாசிக்க வேண்டும், எனவே அதன் துகள்களை மேடையில் தனது சிந்தனையின் தாக்கத்தால் உயர்த்த வேண்டும்.

மனிதன் தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாக உணர்ந்தவுடன், அவனது உடல் உடலையும், அவனது நிழலிடா மற்றும் வாழ்க்கை உடல்களையும் உயர்த்துவது ஒப்பீட்டளவில் எளிதானது.

இவ்வாறு, மனிதன், சிந்தனையாளர், உடலின் மூலம் பிரகாசிக்கிறார், ஒரு வடிவத்திற்குள்ளும் அதைப் பற்றிய பொருளின் இயற்பியல் துகள்களை உணர்கிறார். இயற்பியல் என்று அழைக்கப்படும் அதன் துகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறிய உயிர். இவற்றில் பல, ஒன்றைச் சுற்றி ஒரு மையமாக, ஒரு கிளஸ்டரை உருவாக்குகின்றன, மேலும் இந்த நிமிட உயிர்களின் கொத்து அவற்றின் காந்தப் பிணைப்பால் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு மையத்தில் உள்ள ஒன்றால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கொத்துகள் சுழல்களாக இழுக்கப்படுகின்றன, இதன் மூலம் அவை வீழ்படியும் மற்றும் காந்த வடிவ உடலால் ஒன்றாகப் பிடிக்கப்படுகின்றன, இது இதுவரை கண்ணுக்கு தெரியாத துகள்களின் துகள்களுக்கு வெளிப்புறத்தையும் உருவத்தையும் தருகிறது மற்றும் அவை ஒருவருக்கொருவர் சரியான உறவில் கொண்டு வரும்போது, ​​அவை தெரியும். மனிதனின் வடிவ உடல் ஒரு காந்த உடல். மனிதனின் காந்த வடிவ உடல் அனைத்து புலன்களின் இருக்கையாக உள்ளது. ஒரு காந்த வடிவ உடலாக, அது உயிர்ப் பொருளின் துகள்களை ஈர்க்கிறது, மேலும் ஈர்க்கப்பட்ட துகள்கள் கொத்தாக வீழ்படிந்து காந்த வடிவ உடலுக்குள்ளும் அதைச் சுற்றியும் படிகமாக்குகின்றன: எனவே இந்த மழைப்பொழிவு மற்றும் படிகமயமாக்கலுக்குப் பிறகு கண்ணுக்குத் தெரியாதது தெரியும். துரிதப்படுத்தப்பட்ட துகள்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது இறந்துவிட்டதாகவோ கூறலாம், அவற்றின் செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தைப் பொருத்தவரை, ஆனால், மற்ற துகள்களுடனும் காந்த உடலுடனும் நெருங்கிய தொடர்பு மூலம், காந்தத்தின் தன்மையை ஓரளவு அவர்கள் மீது ஈர்க்கிறார்கள். உடல். பிணைக்கப்பட்ட உயிர்ப் பொருளின் இயற்பியல் துகள்களுக்குள், காந்த வடிவ உடலால் அவுட்லைன் மற்றும் உருவம் கொடுக்கப்பட்டு, இந்த கலவையின் மூலம் கட்டற்ற வாழ்க்கை எழுகிறது. ஒரு நிலையான சுழற்சி. சுற்றும் உயிர் மற்றும் வடிவம் மற்றும் உடல் துகள்கள் மூலம், ஆசை சுவாசிக்கின்றது.

சாதாரணமாக இவை அனைத்தும் ஒன்றாகவே மனிதனாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் மனிதன் தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாக உணரும்போது ஒவ்வொன்றும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையவை, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகின்றன. தனியாக, காந்த வடிவ உடலானது இயற்பியல் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ள இயலாது, ஆனால் வாழ்க்கை-பொருளைச் சுற்றியுள்ள மற்றும் வடிவ உடலின் வழியாக இயற்பியல் விஷயங்களில் துரிதப்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் வடிவம் உடல் உலகின் இயல்புக்கு ஒரு உடல் உடலைக் கொண்டிருக்கக்கூடும். இயற்பியல் உடல் இயற்பியல் உலகத்துடன் இணைவதற்கான கருவியாக செயல்படுகிறது, மேலும் உடல் வடிவம் உடல் உலகத்துடன் உடல் உடலின் தொடர்பு மூலம் உலகை உணர்கிறது.

உடல்கள் அனைத்தும் இசைக்கருவிகளாக இருக்கின்றன: ஒவ்வொரு உடலும் அதன் சொந்த உலகில் செயல்படுகின்றன, மற்றொன்றுடன் இணைக்கப்படுவதால், அது கீழே அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டதை அடுத்ததாக உடலுக்கு மொழிபெயர்க்கிறது. இயற்பியல் உலகில் இருந்து வரும் அனைத்து பதிவுகள் பெற உடல் உடல் முக்கியமானது. பதிவுகள் உடல் உறுப்புகள் மற்றும் அவற்றின் புலன்களின் மூலம் பெறப்பட்டு காந்த வடிவ உடலுக்கு மாற்றப்படுகின்றன. இந்த உணர்வுகள் மற்றும் பதிவுகள் ஆசைக்கு உணவளிக்கின்றன, இது காந்த வடிவ உடல் வழியாக எழுகிறது. இவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் அவதாரம் மனம் சுழல்கிறது மற்றும் திகைக்க வைக்கிறது மற்றும் உடல்களில் தன்னை உணர முடியவில்லை. ஆனால் அது தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாக உணரும்போது, ​​ஒவ்வொரு உடலையும் அது உண்மையில் இருப்பதை படிப்படியாக உணர முடிகிறது, மேலும் அதன் சொந்த நனவான ஒளியால் அது இருந்த குழப்பத்திலிருந்து ஒழுங்கைக் கொண்டுவருகிறது. மனிதனுக்கு மிகப் பெரிய தடையாக இருப்பது ஆசை, ஆனால், ஆசை கட்டுப்படுத்தப்படுவதால், மனிதன், நனவான ஒளியாக, அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறான், பின்னர் அவனுடைய ஒவ்வொரு உடலுக்கும் தன் கடமையைச் செய்ய முடிகிறது, மேலும் அவனுக்காக அவர்கள் வைத்திருப்பதை அவர்களின் உலகங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள முடியும் .

மனிதனின் இருளின் மணிநேரத்தில் வலியின் வீடாக தோன்றிய உடல், அவனது துக்கங்களுக்கும் துயரத்திற்கும் காரணம், இப்போது வேறு வெளிச்சத்தில் காணப்படுகிறது. விஷயங்களின் உண்மையற்ற நிலையில், அது அவரது சிறைச்சாலை என்று தோன்றியது, அதற்குள் மற்றும் இல்லாமல் எல்லாம் இருள். ஒரு நனவான ஒளியாக தன்னை உணர்ந்து அவர் இருளை விரட்டுகிறார்; விஷயங்களின் உண்மையற்ற தன்மை அவனுக்கு உண்மையற்றதாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. வலியும் துக்கமும் தொடரக்கூடும், ஆனால் அவை அவருக்கு அதே விளைவை ஏற்படுத்தாது. அவர் அவர்களுக்குச் செவிகொடுக்கிறார், அவர்கள் கற்பிக்கும் படிப்பினைகளை அவருடைய ஒளியால் அவர் புரிந்துகொள்கிறார். அவர் உலகின் பாடலைக் கேட்கிறார். மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் பாடலின் பிளாட் மற்றும் ஷார்ப்ஸ். இது அடிமைத்தனத்தில் வாழ்க்கை விஷயத்தின் பாடல்: அதன் அடிமைத்தனத்தின் வெறுப்பு, ஆனால் அது வாழும் ஒரு மகிழ்ச்சி. இந்த மாநில மனிதனிடமிருந்து நனவான ஒளியாக, சிறையில் அடைக்கப்பட்ட வாழ்க்கை விஷயமாக பிரகாசிக்கிறாள், இயற்கையை அவளுடைய மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் அறியாத வடிவங்களிலும் அவளுடைய மிகக் குறைந்த பள்ளியிலும் கற்றுக்கொள்கிறாள்.

இயற்கையின் மிகக் குறைந்த பள்ளி, அல்லது முதல் பட்டம், இயற்கையின் அனைத்து அறியப்படாத விஷயங்களும் ஆக்கிரமிப்பால் நுழைய வேண்டிய பள்ளி, இது பரிணாம வளர்ச்சியால் உயர் நிலைகளுக்கு முன்னேறுவதற்கு முன்பு. உயர் மற்றும் குறைந்த சொற்கள் அதன் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு மாநிலங்கள் வழியாக பொருளின் முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கின்றன, மேலும் மாநிலங்கள் வழியாக அதன் வளர்ச்சி அது நனவாக இருக்கும் அளவுகள் அல்லது நிலையை குறிக்கிறது.

பொருளின் மிகக் குறைந்த நிலை மிக நிமிடம் மட்டுமே நனவாகும். விஷயம் மிகவும் மேம்பட்டதாக இருப்பதால் அது மேலும் நனவாகிறது. அடிப்படை வாழ்க்கை-பொருள், பொருளின் அணு நிலை, தன்னை உணர்ந்து கொள்ளும். இது பொதுவாக மனிதனில் காட்சிப்படுத்தப்படுவது போல் “சுய உணர்வு” என்று அழைக்கப்படுவதில்லை. சுய உணர்வுள்ள மனிதன் தன்னைப் பற்றி மற்றவர்களிடமும் விழிப்புடன் இருக்கிறான், அதேசமயம் அணு தன்னைப் பற்றி வெறுமனே நனவாக இருக்கிறது, ஆனால் மற்ற அனைத்தையும் பற்றி மயக்கமடைகிறது; மற்ற சக்திகள் அதன் மீது செயல்படக்கூடும் என்றாலும், அது அதன் சொந்த அணு உறுப்பு நிலையில் அவர்களுக்கு மயக்கமடைகிறது. ஆனால் அணுவும் தன்னையும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மற்ற அனைத்தையும் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் கல்வி கற்பிக்க வேண்டும். அது பெறும் முதல் பள்ளிப்படிப்பு, அதன் வகையான மற்றவர்களைத் தொடர்புகொள்வதும், மற்றொரு வகுப்பின் அணுக்களுடன் பிணைக்கப்படுவதும், அனைவரும் ஒன்றிணைந்து வடிவத்தில் சிறையில் அடைக்கப்படுவதும் ஆகும். வடிவத்தின் காந்தத்தின் சுழற்சி மூலம் அது வடிவத்தின் இருப்பைக் கவர்ந்துள்ளது. பின்னர் படிப்படியாக அது ஒரு சுயாதீன அணுவாக இருப்பதை அறியாமல், வடிவத்தின் காந்தத்தன்மையின் வடிவமாக மட்டுமே நனவாகிறது. அணு அதன் ஒரே நனவான இருப்பிலிருந்து வெளியேறி, அதன் நனவான இருப்பை வடிவ உலகில் விரிவுபடுத்தியுள்ளது, ஆனால் அது ஒன்றும் குறைவான அணு அல்ல, அது பிரிக்க முடியாதது.

எனவே அணு கனிம இராச்சியம் முழுவதும் வடிவத்தால் பிடிக்கப்பட்டு, அது ஈர்க்கப்பட்டு கனிம உலகம் முழுவதும் வடிவத்தின் காந்தத்தை உணரும் வரை அங்கேயே இருக்கும். பின்னர் அது வடிவத்தை உணர்ந்தது, மற்றும் வடிவமாக, அது இப்போது நனவான வடிவம்-பொருளின் மூலக்கூறு நிலையில் உள்ளது, இருப்பினும் இது வடிவம்-பொருளின் மூலக்கூறாக மற்ற மூலக்கூறுகளுடன் இணைந்து செல்லுலார் கட்டமைப்பில் நுழையக்கூடும். வடிவமாக அது அணுக்களை அதன் மூலக்கூறு வடிவத்தில் வைத்திருக்கும் அல்லது ஈர்க்கும் அதன் சொந்த செயல்பாட்டை மட்டுமே உணர்கிறது. ஆனால் அது வடிவத்தின் மூலக்கூறாக அதன் செயல்பாட்டைச் சரியாகச் செய்யும்போது, ​​அதன் நனவான இருப்பை நீட்டிக்க அது பொருத்தப்படுகிறது.

செல்லுலார் கட்டமைப்பு மூலம் செயல்படும் வாழ்க்கைக் கொள்கையின் செயலால் இது கொண்டு வரப்படுகிறது. இந்த ஆலை கனிம உலகில் அடையும் மற்றும் அதன் கட்டமைப்பிற்குள் நுழைய சிறந்த பொருத்தமாக இருக்கும் மூலக்கூறுகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, அவை எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு ஒரு தாவரமாக வளர்கின்றன. கலத்தை அதன் ஆளும் கொள்கையாக தொடர்ந்து தொடர்புகொள்வதன் மூலமும், அணுக்களின் மூலக்கூறு ஈர்ப்பின் சொந்த செயல்பாட்டைச் செய்வதன் மூலமும், மூலக்கூறு படிப்படியாக கலத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறது. அதைச் சுற்றியுள்ள மற்றும் உயிரணு வழியாக விளையாடும் வாழ்க்கை அதை செல்லின் தன்மையால் ஈர்க்கிறது மற்றும் படிப்படியாக அதன் நனவான இருப்பு ஒரு மூலக்கூறாக காந்த ஈர்ப்பு, வடிவம், இது வாழ்க்கை, வளர்ச்சியின் நனவான இருப்பு வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது. ஒரு செல் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறது மற்றும் அதன் சேர்க்கைக்குள் நுழையும் மூலக்கூறுகளுக்கு வழிகாட்டுகிறது. ஒரு கலமாக அது தாவர வாழ்க்கை உலகம் முழுவதும் அதன் இருப்பைத் தொடர்கிறது. செல்லுலார் தாவர வாழ்வின் சொந்த நிலைக்கு அப்பால் செல் தன்னை முன்னேற்ற முடியாது. இது முன்னேற ஒரு செல்லுலார் தாவர கட்டமைப்பைத் தவிர வேறு ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் நுழைய வேண்டியது அவசியம். எனவே, இது ஒரு விலங்கு உடலில் செல்லுலார் கட்டமைப்பில் நுழைகிறது. அங்கு அது படிப்படியாக மற்றொரு செல்வாக்கை உணர்கிறது.

ஒரு கலமாக அதன் சொந்த வாழ்க்கையை விட வேறுபட்ட ஒரு கொள்கையால் இது ஈர்க்கப்படுகிறது. ஒரு விலங்கின் உறுப்பு அல்லது உடலில் அது படிப்படியாக ஆசையின் கொள்கையை உணர்ந்து, இது கரிம விலங்குகளின் கட்டமைப்பை நிர்வகிக்கிறது. ஆசை என்பது ஒரு அமைதியற்ற கொள்கையாகும், இது எல்லா வகையான வாழ்க்கையையும் தனக்கு இழுத்து அவற்றை நுகர முயற்சிக்கிறது. ஒரு விலங்கின் உடலில் உள்ள ஒரு உறுப்புடன் அதன் தொடர்பு மூலம் உயிரணு விலங்குகளின் விருப்பத்தின் தன்மையால் ஈர்க்கப்பட்டு, படிப்படியாக அதன் நனவான இருப்பை ஒரு உயிரணுவாக அல்லது வளர்ச்சியாக ஒரு மிருகத்தின் நனவான இருப்புக்கு ஆசையாக விரிவுபடுத்துகிறது. விலங்கு, ஆசை என, அது இப்போது ஒரு கலமாக உணரப்படவில்லை, ஆனால் ஆசை-பொருளின் நிலையில் தன்னைப் பற்றி நனவாக இருக்கிறது, மேலும் அது விலங்குகளின் தன்மைக்கு ஏற்ப அதன் கட்டமைப்பிற்குள் நுழையும் அனைத்து உயிரணுக்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது. இருக்கிறது. எனவே ஆசை-பொருள் கரிம விலங்கு உடல்கள் மூலம் கல்வி கற்பிக்கப்படுகிறது. குருட்டுப் பொருளில் உள்ளார்ந்த இயல்பான தூண்டுதலால், பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பெரிய காலகட்டத்தில் குருட்டுப் பொருள் முன்னேற முடியும். ஆகையால், பரிணாம வளர்ச்சியில் முன்னேறிய மற்றொரு உலகம், விலங்குகளின் உடல்களில் குருட்டு ஆசை-பொருளின் நிலைக்கு அப்பால் முன்னேற வேண்டுமென்றால் பொருளின் உதவிக்கு கொண்டு வரப்பட வேண்டும்.

ஆசை-விஷயத்திற்கு உதவும் உலகம் மனித உலகம், அறிவார்ந்த மனதின் உலகம். பரிணாம வளர்ச்சியின் கடந்த காலங்களில் உளவுத்துறை உலகம் புலனாய்வு நிலைக்கு முன்னேறியது, மேலும் விஷயத்திற்கு உதவ முடிந்தது, இதனால் தற்போதைய வெளிப்பாடு சம்பந்தப்பட்டபோது, ​​வழிகாட்டும் நுண்ணறிவின் உதவியுடன், விலங்கு நிலைக்கு பரிணமித்தது ஆசை-விஷயம், உளவுத்துறை உலகில் இருந்து புத்திஜீவிகள் ஆசை-விஷயத்துடன் மிகவும் நெருக்கமான உறவுக்குள் நுழைய வேண்டியது அவசியம். புத்திஜீவிகள், மனங்கள், தங்களைத் தாங்களே விலங்கு-மனித வடிவத்தில் அவதரித்தன மற்றும் மனித வடிவத்தை மனதில் பதியவைத்தன. அவர்கள் மனிதகுலத்தில் மனிதநேயம். மனித விலங்கு உடல்களில் உள்ள புத்திஜீவிகள், நாம், மனம், நான்-நான்-நான். அத்தகைய புத்திசாலித்தனம் என்பது நாம் கூறியது, அது தன்னை ஒரு நனவான வெளிச்சமாக உணர்கிறது.

மனிதன், தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாக உணர்ந்து, தன் உடலில் நின்று, அவற்றின் மூலம் பிரகாசிக்கிறான், ஒவ்வொன்றையும், ஒவ்வொன்றையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உலகத்தையும் உணர்ந்தான்; அவர் தன்னுடைய சுய-நனவான ஒளியின் ஒளிரும் பொருளை அவர் ஈர்க்கிறார், இதனால் வாழ்க்கை விஷயத்தை ஈர்க்கிறார், அவர் தனது நனவான ஒளியின் தோற்றத்தால், தூண்டப்பட வேண்டிய விஷயம் மற்றும் ஒளியை நோக்கிச் செல்வது போன்றவற்றை ஏற்படுத்துகிறார். உடல் உடலில் உள்ள அணு வாழ்க்கை விஷயம் தன்னை ஒரு நனவான ஒளி என்று நினைப்பவரால் தூண்டப்படுகிறது.

மனிதன் தனது வடிவத்தின் மூலம் பிரகாசிக்கும் ஒரு நனவான ஒளியாக அந்த வடிவத்தின் உண்மையற்ற தன்மையை உணர்கிறான், மேலும் அது தன்னை அந்த வடிவத்துடன் அடையாளம் காண அவரை ஏமாற்றிவிட்டது. அவர் வடிவத்தின் உண்மையற்ற தன்மையைக் காண்கிறார், ஏனெனில் அவர் தனது வடிவம் ஒரு நிழல் மட்டுமே என்பதைக் கண்டுபிடித்தார், மேலும் இந்த நிழல் வாழ்க்கையின் துகள்களின் திரட்டலால் மட்டுமே தெரியும், அவை அவற்றின் மத்தியில் வீசப்படும் நிழலைப் பற்றி படிகமாக்குகின்றன. நிழலைக் கடந்து செல்லும்போது, ​​பொருளின் துகள்கள் கலைந்து மறைந்துவிடும், இரண்டுமே அசாத்தியமானவை என்பதை அவர் காண்கிறார்; அவரது வடிவத்தின் நிழலின் மூலமாகவும், உலகின் பொருளின் துகள்களை ஒன்றாக வைத்திருக்கும் நிழலிடா கண்ணுக்கு தெரியாத உலகை அவர் காண்கிறார்; இந்த இயற்பியல் உலகில் உள்ள அனைத்து வடிவங்களும் உடல்களும் நிழல்கள் அல்லது நிழல்களால் தெரியும் துகள்கள் என்பதை நிழலின் மூலம் அவர் காண்கிறார். உலகின் அனைத்து வடிவங்களும் நிழல்கள் விரைவாக கடந்து செல்வதை அவர் காண்கிறார்; உலகமே ஒரு நிழல் நிலம் மட்டுமே, அதில் மனிதர்கள் வந்து இரவின் பேய்களைப் போல செல்கிறார்கள், அவர்கள் வருவதையும் அவர்கள் செல்வதையும் அறியாமல் இருக்கிறார்கள்; மறைமுகமாக, வடிவங்கள் நிழல்-நிலத்தில், இயற்பியல் உலகில் நகர்கின்றன. உடல் நிழல் நிலத்தில் இந்த உண்மையற்ற தன்மையின் முரண்பாட்டை அதிகரிக்கும் மகிழ்ச்சியான சிரிப்பையும் வலியின் அழுகையையும் அவர் கேட்கிறார். நிழல்-நிலத்திலிருந்து, மனிதன், ஒரு நனவான ஒளியாக, வடிவத்தின் நம்பகத்தன்மையையும் வெறுமையையும் அறிகிறான்.

உண்மையின்மைக்குள் காரணத்தைத் தேடும் போது, ​​மனிதன் தனது சொந்த வடிவ உடலின் மூலம் அறிந்துகொள்கிறான், எல்லா உயிரினங்களும் மனிதர்களின் மனதின் ஒளியால் பொருளில் வீசப்படும் நிழல்கள். ஒவ்வொரு மனித உருவமும் (♍︎) முந்தைய வாழ்க்கையின் அவரது எண்ணங்களின் கூட்டுத்தொகையான நிழல்; இந்த எண்ணங்கள் சுருக்கமாக மற்றும் அவரது சொந்த கடவுள், தனித்துவத்தின் வெளிச்சத்தில் தீர்மானிக்கப்பட்டது (♑︎) என்பது நிழல் அல்லது வடிவமாகும், அதில் ஒரு நனவான ஒளியாக அவர் மீண்டும் வேலை செய்ய வேண்டும், அதை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும் மற்றும் மாற்ற வேண்டும். ஒரு உணர்வு ஒளியாக ஒரு மனிதன் அதைக் காணும்போது, ​​அந்த வடிவம் கடந்தகால வாழ்க்கையின் எண்ணங்களுடன் உயிரோட்டமாகிறது. அவர் ஒரு ஒளியாக அதன் மீது பிரகாசிக்கும்போது அது புத்துயிர் பெறுகிறது மற்றும் அவர் செய்ய வேண்டிய செயல்களை அவர் முன் மார்ஷல் செய்கிறது. அந்த நிழல் வடிவத்தின் புலன்கள் ஒரு இசைக்கருவியின் சரங்களைப் போல ஆகிவிடுகின்றன, அதை அவர் முக்கியமாகச் செய்கிறார், அதனால் உலகின் துக்கங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகள் உண்மையாகக் கேட்கப்பட்டு, அவை இருக்க வேண்டியவைகளைக் கையாளுகின்றன. அவர் ஒரு நனவான ஒளியாக பிரகாசிக்கிறார் மற்றும் அவரது வடிவத்தை அறிவூட்டுகிறார், அவருடைய ஒளி இயக்கப்படும் அனைத்து வடிவங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது; இவ்வாறு அவர் அவர்களை இசைக்குக் கொண்டு வந்து புதிய வாழ்க்கையை எடுக்கச் செய்கிறார். அந்த வடிவத்தில் உள்ள புலன்கள் உயர்ந்ததாகவோ அல்லது தாழ்ந்ததாகவோ இருக்கலாம், ஏனெனில் அவர் உலகின் இசையைக் கேட்பார் மற்றும் அந்த இசையை மீண்டும் உலகிற்கு விளக்குவார். புலன்கள் அவர் உள் புலன்களின் உலகத்திற்கு திறவுகோலாக இருக்கலாம், மேலும் அவர் விரும்பினால் நிழலிடா உலகத்தைப் பார்க்கலாம் மற்றும் நுழையலாம், ஆனால் அந்த உலகம் தனக்கு வெளியே ஒரு நனவான ஒளியாக உள்ளது. அறிவின் உலகத்திற்கான அவரது பாதையில் அவர் நிழலிடா உலகில் தங்குவதில்லை, அவரது புலன்கள் அதற்கு முக்கியமாக இருந்தாலும் கூட.

தனது நிழல் வடிவத்திற்குள் தன்னை ஒரு நனவான ஒளியாகக் கொண்டிருப்பதன் மூலம், அவர் தனது நிழல் வடிவத்தை உருவாக்கலாம், இதனால் அது தனது சொந்த நனவான ஒளியைப் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும், ஒரு வடிவத்திலிருந்து பிரதிபலிக்கும் உணர்வைப் பொறுத்தவரை, அது அவரது நனவான ஒளியைப் பிரதிபலிக்கும் அளவுக்கு உயர்ந்ததாக இருக்கலாம். இவ்வாறு அவரது நனவான ஒளியைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், உடல் வடிவம் அவரது ஒளியிலிருந்து புதிய வாழ்க்கையைப் பெறுகிறது, மேலும் அதன் அனைத்து துகள்களும் வடிவங்களும் அவற்றின் நிலையற்ற வடிவத்திற்குள் உள்ள சாத்தியங்களை அவர் அங்கீகரிப்பதன் மூலம் மகிழ்ச்சியான பதிலுடன் சிலிர்ப்பாகின்றன.

ஒரு நனவான ஒளி மனிதன் இயற்கையின் குருட்டு பெயரிடப்படாத உந்து சக்திகளாக இருக்க விரும்புவதை உணர்கிறான். எல்லா அனிமேஷன் வடிவங்களையும் செயலுக்குத் தூண்டுகிறது என்று அவர் கருதுகிறார்; அது மனிதர்களின் மனதின் ஒளியைப் பற்றி ஒரு மேகத்தை வீசுகிறது, இது தங்களை தங்கள் வெளிச்சத்தில் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது. இந்த மேகம் கோபம், பொறாமை, வெறுப்பு, காமம் மற்றும் பொறாமை போன்ற உணர்வுகளின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. எல்லா செயலையும் அதன் செயலின் சக்தியால் நுகரும் ஆசை, எல்லா விலங்கு இயல்புகளிலும் வாழ்கிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் வடிவத்தின் தன்மைக்கு ஏற்ப செயல்படத் தூண்டுகிறது என்பதை அவர் உணர்கிறார். உயிரற்ற மனிதர்களின் உலகம் கண்மூடித்தனமாக இயக்கப்படுவதை அவர் இவ்வாறு காண்கிறார். தனது வடிவத்திற்குள் செயல்படும் ஆசை மூலம் உலகின் அனிமேஷன் வடிவங்கள் தங்களுக்கு உணவளிப்பதைக் காண்கிறார். உலகில் உள்ள அனைத்து வடிவங்களையும் அழிப்பதன் மூலமும், இருளின் நம்பிக்கையற்ற தன்மையையும், ஆசையின் அறியாமையையும் அவர் காண்கிறார். ஒரு நனவான ஒளியாக, அவர் இருந்த நிலையை ஒரு நிஜத்தைப் பிடித்துக் கொள்வதன் மூலம், அவர் இருந்த நிலையிலிருந்தும், அவர் தோன்றிய நிலையிலிருந்தும் அவரைக் காணவும் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும்: அவர் நனவாக இருந்தார், அவர் நனவாக இருந்தார் என்பதை உணர்ந்தார், தன்னைப் பற்றி உணர்ந்தார் ஒரு நனவான ஒளி. ஆனால் விதைக்கும் ஆசையால் சூழப்பட்ட மற்ற எல்லா மனங்களும் தங்களை நனவான விளக்குகளாக பார்க்க முடியாது.

அந்த ஆசையைப் பார்த்து (♏︎) தன்னிலும் உலகிலும் உள்ள ஒரு கொள்கை, அது மனதின் செயலை வழிநடத்தும் ஒளியாக எதிர்க்கிறது, இதனால் ஆசை தீயது, கெட்டது, மனிதர்களை அழிப்பவர், ஒழிக்கப்பட வேண்டியதை அவர் உணர்கிறார். ஒளியின் பாதையில் பயணிப்பவர்களால். ஆனால் தன்னை ஒரு நனவான ஒளியின் வெளிச்சத்தில், மனிதன் தன்னால் உலகில் செயல்பட முடியாது, அல்லது உலகிற்கு உதவ முடியாது, அல்லது தன்னை, ஆசை இல்லாமல் உணர்கிறான். ஆசை தீமைக்கு பதிலாக நன்மைக்கான சக்தியாகக் காணப்படுகிறது, அது மனிதனால் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டு வழிநடத்தப்பட்டவுடன். எனவே மனிதன், சுய உணர்வுள்ள ஒளி, தனது இருப்பின் மூலம் ஆசையின் இருளையும் அறியாமையையும் வழிநடத்துவதும், கட்டுப்படுத்துவதும், அறிவூட்டுவதும் தனது கடமையாகக் காண்கிறான். மனிதன் ஆசையின் கொந்தளிப்பான கட்டுக்கடங்காத அரக்கனைக் கட்டுப்படுத்துவதால், அது உலகின் பிற வடிவங்களில் உள்ள ஆசையின் மீது செயல்படுகிறது, மேலும் முன்பு போலவே கோபம் அல்லது காமத்தைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, அது எதிர் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. ஆசை கட்டுப்படுத்தப்படுவதால், அது ஒழுங்கான செயலை ஏற்கும் திறன் கொண்டது மற்றும் அடக்கமாகிறது, மேலும் இது ஒரு வளர்ப்பு மற்றும் நாகரீகமான விலங்கு போன்றது, அதன் சக்தியானது வீணாக செலவழிக்கப்படுவதற்கு பதிலாக அறிவால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது அல்லது இயக்கப்படுகிறது.

விலங்கு, ஆசை, மனிதனின் ஆட்சியை நனவான ஒளியாக எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, மனிதனின் மனதின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்போது அவனது கட்டளைகளுக்கு விருப்பத்துடன் கீழ்ப்படிகிறது. இவ்வாறு மனிதன், வடிவத்துடனும் ஆசையுடனும் தன் இருப்பால் (♍︎-♏︎) ஆசையைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அதை ஒரு ஒழுங்கான செயல் முறைக்குக் கற்பிக்கிறது, மேலும் அதனுடன் தொடர்ந்து தொடர்புகொள்வதன் மூலமும் செயலில் ஈடுபடுவதன் மூலமும், அதை தனது நனவான ஒளியால் ஈர்க்கிறது, அது ஒளியைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதைப் பிரதிபலிக்கும் திறன் கொண்டது. எனவே ஆசை அதன் விஷயம் தன்னை உணரும் வரை கல்வியில் உள்ளது.

விலங்கு ஆசை, பின்னர் மனிதனாக உணர்வு பெறுகிறது; இந்த புள்ளியிலிருந்து அது ஆசை-பொருளின் விலங்கு நிலையில் இருந்து எழுப்பப்படுகிறது (♏︎) சிந்தனைப் பொருளின் மனித நிலைக்கு (♐︎) மேலும் அது சுய முயற்சியால் முன்னேறத் தொடங்கும் பரிணாம வளர்ச்சியில், அது மனித குடும்பத்தின் பழமையான இனத்திற்குள் நுழையலாம்; அது இப்போது மனிதனாகவும், அனுபவத்தின் மூலமாகவும், சுய முயற்சியின் மூலமாகவும் அதன் வளர்ச்சியைத் தொடரும் திறன் கொண்டது.

மனிதன், சுய உணர்வு ஒளியாக, பின்னர் அவனது சிந்தனை உலகில் நுழையலாம் (♐︎) அங்கு அவர் எண்ணங்களை வாழ்க்கையின் கோளத்தைப் பற்றிய மேகங்களாகப் பார்க்கிறார் (♌︎) வாழ்க்கை அலை போன்ற நீரோட்டங்களில் நகர்கிறது, முதலில் ஒரு கடலின் அமைதியின்மை மற்றும் காற்றின் நிச்சயமற்ற தன்மையுடன் அது சுழல்களாகவும் சுழல்களாகவும் சுழல்கிறது, தெளிவற்ற மற்றும் நிழல் வடிவங்களைப் பற்றி; எல்லாம் முற்றிலும் குழப்பமாகத் தெரிகிறது. ஆனால் மனிதன் ஒரு நனவான ஒளியாக, நிலையான மற்றும் தவறாமல் இருப்பதால், அவன் குழப்பத்திற்குள் ஒரு ஒழுங்கை உணர்கிறான். அவரது வாழ்க்கை உலகம் (♌︎) சுவாசத்தின் இயக்கத்தால் ஏற்படும் ஒரு மென்மையான இயக்கத்தில் இருப்பது (♋︎) மனதின் படிகக் கோளம். குழப்பம் மற்றும் கொந்தளிப்பான அமைதியற்ற நீரோட்டங்கள் மற்றும் சுழல்கள் அவரது எண்ணங்களின் எப்போதும் மாறிவரும் மற்றும் முரண்பட்ட இயல்புகளால் ஏற்பட்டன (♐︎) இந்த எண்ணங்கள், பகல் அல்லது இரவு பறவைகள் போல, அவரது மூளையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதும், வாழ்க்கையின் உலகில் விரைந்தன. 'அவரது வாழ்வுப் பெருங்கடலைக் கொப்பளித்து அலைக்கழிப்பவர்கள், ஒவ்வொரு சிந்தனையும் வாழ்க்கையை அதன் இயல்புக்கு ஏற்ப ஒரு நீரோட்டமாக இயக்குகிறது; மற்றும் வாழ்க்கை (♌︎), சிந்தனையின் இயக்கத்தைத் தொடர்ந்து (♐︎), நிழல் வடிவமாகத் தோன்றும் (♍︎), ஏனெனில் எண்ணமே வடிவத்தை உருவாக்குபவர். சிந்தனை வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டுகிறது மற்றும் அதன் இயக்கங்களில் வழிநடத்துகிறது. இவ்வாறு தொடர்ந்து மாறிவரும் தன் எண்ணங்களின் தன்மையால் மனிதன் தன்னை மாற்றம், குழப்பம் மற்றும் நிச்சயமற்ற உலகில் வைத்திருக்கிறான், அதே சமயம் அவன் தன் அல்லது பிறருடைய எண்ணங்கள் ஒவ்வொன்றையும் மட்டுமே உணர்ந்து, அவை ஏற்படுத்தும் நிலையான மற்றும் தொடர்ச்சியான உணர்வுகளுக்கு ஆளாகிறான். விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். ஆனால் அந்த நிலையான மற்றும் நனவான ஒளியாக அவர் தன்னை உணரும்போது, ​​அவர் எண்ணங்களை அவற்றின் இயக்கங்களில் ஒழுங்காக இருக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார், இதனால் மனதின் படிகக் கோளத்தின் ஒழுங்கு மற்றும் திட்டத்துடன் அவற்றை இணக்கமாகவும் இணக்கமாகவும் கொண்டு வருகிறார்.

பின்னர் ஒரு நனவான ஒளியாகத் தெளிவாகப் பார்க்கும்போது, ​​மனிதன் தன்னைப் பௌதிகத் துகள்கள் மற்றும் பௌதிக உலகில் விரியும் அத்தகைய ஒளியாக உணர்கிறான் (♎︎ ), அவரது உலகின் வடிவம் மற்றும் ஆசைகள், மற்றும் வடிவங்கள் மற்றும் ஆசைகள் மூலம் (♍︎-♏︎) இயற்பியல் உலகின், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனை உலகம் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனை மூலம் (♌︎-♐︎) உடல் மற்றும் நிழலிடா உலகங்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அவற்றில் உள்ள உயிரினங்களின் எண்ணங்கள். இவ்வாறு ஒரு நனவான ஒளியாக அவர் சுவாசம்-தனித்துவம் பற்றிய அறிவின் ஆன்மீக உலகில் நுழைகிறார் (♋︎-♑︎) இதில் இவை அனைத்தும் மற்றும் அவர்களின் உத்தரவுகளின் சட்டங்கள் மற்றும் காரணங்கள் மற்றும் அவர்களின் எதிர்கால வளர்ச்சிக்கான திட்டங்கள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன.

(முடிவு செய்ய வேண்டும்)