இந்த முதல் அத்தியாயம் சிந்தனை மற்றும் விதி புத்தகம் கையாளும் சில பாடங்களை மட்டுமே உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டது. பல பாடங்களில் விசித்திரமாகத் தோன்றும். அவர்களில் சிலர் திடுக்கிடக்கூடும். அவை அனைத்தும் சிந்தனைமிக்க கருத்தை ஊக்குவிப்பதை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் சிந்தனையைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கும்போது, ​​புத்தகத்தின் வழியாக உங்கள் வழியைச் சிந்திக்கும்போது, ​​அது பெருகிய முறையில் தெளிவாகிறது என்பதையும், வாழ்க்கையின் சில அடிப்படை ஆனால் முந்தைய மர்மமான உண்மைகளைப் பற்றிய புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டிருப்பதையும் நீங்கள் காணலாம் - குறிப்பாக உங்களைப் பற்றி .

புத்தகம் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை விளக்குகிறது. அந்த நோக்கம் வெறுமனே இங்கே அல்லது மறுமையில் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடிப்பது மட்டுமல்ல. ஒருவரின் ஆத்மாவை "காப்பாற்றுவது" அல்ல. வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கம், உணர்வு மற்றும் காரணம் இரண்டையும் பூர்த்தி செய்யும் நோக்கம் இதுதான்: நாம் ஒவ்வொருவரும் விழிப்புடன் இருப்பதில் எப்போதும் உயர்ந்த அளவுகளில் படிப்படியாக நனவாக இருப்போம்; அதாவது, இயற்கையை அறிந்தவர், இயற்கையின் உள்ளேயும் அதற்கு அப்பாலும். இயற்கையால் ஒருவரை புலன்களின் மூலம் உணர முடியும்.

புத்தகம் உங்களை உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. இது உங்களைப் பற்றிய செய்தியை உங்களுக்குக் கொண்டுவருகிறது: உங்கள் உடலில் வசிக்கும் உங்கள் மர்மமான சுய. ஒருவேளை நீங்கள் எப்போதும் உங்களை உங்கள் உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொண்டிருக்கலாம்; நீங்கள் உங்களைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​உங்கள் உடல் பொறிமுறையைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். பழக்கத்தின் மூலம் உங்கள் உடலை "நான்", "நானே" என்று பேசியுள்ளீர்கள். "நான் பிறந்தபோது", "நான் இறக்கும் போது" போன்ற வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்த நீங்கள் பழக்கமாகிவிட்டீர்கள்; மற்றும் "நான் கண்ணாடியில் என்னைப் பார்த்தேன்," மற்றும் "நான் என்னை ஓய்வெடுத்தேன்," "நான் என்னை வெட்டிக் கொண்டேன்" மற்றும் பல, உண்மையில் நீங்கள் பேசும் உங்கள் உடல். நீங்கள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, உங்களுக்கும் நீங்கள் வாழும் உடலுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை முதலில் தெளிவாகக் காண வேண்டும். "என் உடல்" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் உடனடியாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பது மேற்கோள் காட்டப்பட்டவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் பயன்படுத்துவதால், நீங்கள் முற்றிலும் தயாராக இல்லை என்பதைக் குறிக்கும். இந்த முக்கியமான வேறுபாட்டை உருவாக்க.

நீங்கள் உங்கள் உடல் இல்லை என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்; உங்கள் உடல் நீ இல்லை என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் இதைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​உங்கள் உடல் இன்று வித்தியாசமாக இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது, குழந்தை பருவத்தில், முதலில் நீங்கள் அதை உணர்ந்துகொண்டது. உங்கள் உடலில் நீங்கள் வாழ்ந்த ஆண்டுகளில் இது மாறிவிட்டது என்பதை அறிந்திருக்கிறேன்: அதன் குழந்தை பருவத்திலும் இளமை பருவத்திலும் இளம் வயதினரிலும், அதன் தற்போதைய நிலையில், மிகுந்த மாறிவிட்டது. உங்கள் உடல் முதிர்ச்சியடைந்த நிலையில் உலகின் கண்ணோட்டத்திலும், வாழ்க்கையில் உங்கள் மனப்பான்மையிலும் படிப்படியான மாற்றங்கள் ஏற்பட்டுள்ளன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். ஆனால் இந்த மாற்றங்கள் முழுவதும் நீயே இருந்துவிட்டாய்: அதாவது, அதே சுயமாக, உன்னைப் போலவே எல்லாவற்றையும் நீயே நனவாக உணர்கிறாய். இந்த எளிய உண்மையைப் பற்றிய உங்கள் பிரதிபலிப்பு, நீங்கள் நிச்சயமாக இல்லை, உங்கள் உடல் இருக்க முடியாது என்பதை உணரத் தூண்டுகிறது; மாறாக, உங்கள் உடல் நீங்கள் வாழும் ஒரு உடலமைப்பு என்று; நீங்கள் செயல்படும் ஒரு இயற்கையான இயல்பாக்கம்; நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முயற்சி செய்கிற ஒரு மிருகம், பயிற்சி மற்றும் மாஸ்டர்.

உங்கள் உடல் இந்த உலகத்திற்கு எப்படி வந்தது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்; ஆனால் உங்கள் உடலில் நீங்கள் எப்படி வந்தீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. அது பிறந்த சிறிது காலம் வரை நீங்கள் அதற்குள் வரவில்லை; ஒரு வருடம், ஒருவேளை, அல்லது பல ஆண்டுகள்; ஆனால் இந்த விஷயத்தில் உங்களுக்கு சிறிதளவு அல்லது எதுவும் தெரியாது, ஏனென்றால் உங்கள் உடலுக்குள் வந்த பின்னரே உங்கள் உடலைப் பற்றிய உங்கள் நினைவகம் தொடங்கியது. உங்கள் மாறிவரும் உடல் இயற்றப்பட்ட பொருள் பற்றி உங்களுக்கு ஏதாவது தெரியும்; ஆனால் நீங்கள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது; உங்கள் உடலில் நீங்கள் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் இன்னும் உணரவில்லை. உங்கள் உடல் மற்றவர்களின் உடல்களிலிருந்து வேறுபடுகின்ற பெயரை நீங்கள் அறிவீர்கள்; இது உங்கள் பெயராக சிந்திக்க கற்றுக்கொண்டீர்கள். முக்கியமானது என்னவென்றால், நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், நீங்கள் யார் ஒரு ஆளுமை அல்ல, ஆனால் நீங்கள் ஒரு தனிநபராக இருப்பது என்ன - உங்களைப் பற்றி அறிந்தவர், ஆனால் உங்களைப் பற்றி இன்னும் நனவாக இல்லை, உடைக்கப்படாத அடையாளம். உங்கள் உடல் வாழ்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், அது இறந்துவிடும் என்று நீங்கள் நியாயமான முறையில் எதிர்பார்க்கிறீர்கள்; ஏனென்றால், வாழும் ஒவ்வொரு மனித உடலும் சரியான நேரத்தில் இறந்துவிடுகிறது என்பது உண்மை. உங்கள் உடலுக்கு ஒரு ஆரம்பம் இருந்தது, அதற்கு ஒரு முடிவு இருக்கும்; ஆரம்பத்தில் இருந்து இறுதி வரை இது நிகழ்வுகள், மாற்றம், காலத்தின் உலக விதிகளுக்கு உட்பட்டது. இருப்பினும், நீங்கள் உங்கள் உடலை பாதிக்கும் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல. உங்கள் உடையில் நீங்கள் அணிந்திருக்கும் ஆடைகளை மாற்றுவதை விட இது பெரும்பாலும் இயற்றப்பட்ட பொருளை மாற்றினாலும், உங்கள் அடையாளம் மாறாது. நீங்கள் எப்போதும் அதே தான்.

நீங்கள் இந்த சத்தியங்களைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அதை நீங்கள் காணலாம், ஆனால் நீங்கள் முயற்சி செய்யலாம், உன்னையே நீங்களே முடிவுக்கு கொண்டுவருவீர்கள் என நினைக்க முடியாது. ஏனென்றால் உங்கள் அடையாளமானது தொடக்கமற்றதும் முடிவற்றதும் ஆகும்; நிஜமாகவே, நீங்கள் உணருகிற சுயமானது, அழியா மற்றும் மாறாதது, எப்பொழுதும் மாற்றத்தின் நிகழ்வுகள், காலப்பகுதி, இறப்பு ஆகியவற்றுக்கு அப்பால் உள்ளது. ஆனால் இது உங்கள் மர்மமான அடையாளமாகும், உங்களுக்கு தெரியாது.

"நான் என்று எனக்கு என்ன தெரியும்?" உங்கள் அடையாளத்தின் இருப்பு இறுதியில் இதுபோன்ற சில வழிகளில் நீங்கள் பதிலளிக்கக்கூடும்: "நான் என்னவாக இருந்தாலும், குறைந்தபட்சம் நான் நனவாக இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும்; குறைந்தபட்சம் நனவாக இருப்பதை நான் உணர்கிறேன்." இந்த உண்மையிலிருந்து தொடர்ந்து நீங்கள் இவ்வாறு கூறலாம்: "ஆகையால், நான் இருக்கிறேன் என்பதில் நான் விழிப்புடன் இருக்கிறேன், அதுமட்டுமல்ல, நான் நான்தான் என்பதையும், நான் வேறு யாருமல்ல என்பதையும் உணர்கிறேன். இந்த அடையாளத்தை நான் உணர்ந்திருக்கிறேன் என்பதை நான் அறிவேன் - நான் தெளிவாக உணரும் இந்த தனித்துவமான ஐ-நெஸ் மற்றும் சுயநலம் - என் வாழ்நாள் முழுவதும் மாறாது, இருப்பினும் நான் உணர்ந்தவை அனைத்தும் நிலையான மாற்றத்தின் நிலையில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. " இதிலிருந்து நீங்கள் இவ்வாறு கூறலாம்: "இந்த மர்மமான மாறாதது என்னவென்று எனக்கு இன்னும் தெரியவில்லை; ஆனால் நான் எழுந்திருக்கும் நேரத்தில் நான் விழிப்புடன் இருக்கும் இந்த மனித உடலில், நனவான ஒன்று இருக்கிறது; உணரும் ஒன்று இருக்கிறது என்பதை நான் அறிவேன். மற்றும் ஆசை மற்றும் சிந்தனை, ஆனால் அது மாறாது; இந்த உடலை செயல்பட விரும்பும் மற்றும் தூண்டுகின்ற ஒரு நனவான ஒன்று, ஆனால் வெளிப்படையாக உடல் அல்ல. தெளிவாக இந்த நனவான ஒன்று, அது எதுவாக இருந்தாலும், நானே. "

எனவே, நினைத்துப் பார்க்கையில், உங்களை இனி ஒரு பெயர் மற்றும் பிற வேறுபட்ட சிறப்பம்சங்களைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு உடலைப் போல அல்லாமல், உடலில் உணர்வுள்ள சுயமாக இருப்பதை உணர்கிறீர்கள். உடலில் உள்ள சுய உணர்வு என்பது இந்த புத்தகத்தில், டாக்டர்-உடலில். புத்தகம் குறிப்பாக அக்கறை கொண்ட விஷயத்தில், உடலுறவில் ஈடுபடுவது என்பது பொருள். புத்தகம் படிக்கும்போதே, உங்களை ஒரு சிந்தனையாளராகக் கருதுவது உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கும்; ஒரு மனித உடலில் ஒரு அழியாத செயலாகவே உங்களைப் பார்க்க வேண்டும். உங்களை ஒரு துறவியாக நினைப்பதைக் கற்றுக்கொள்வது போல, உங்கள் உடலின் செயலைப் போலவே நீயும் மற்றவர்களுடைய மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு முக்கியமான படியை எடுத்துக்கொள்வாய்.

நீங்கள் உங்கள் உடலையும், இயற்கையின் வேறு எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வீர்கள். உடல் ரீதியில் உலகில் இயங்குவதற்கு உன்னுடைய உடல் உணர்ச்சிகளின் மூலம் மட்டுமே இது இருக்கிறது. நீங்கள் சிந்தித்து செயல்படுகிறீர்கள். உங்கள் சிந்தனை மற்றும் உங்கள் ஆசை மூலம் உங்கள் சிந்தனை தூண்டப்படுகிறது. உங்கள் உணர்வு மற்றும் ஆசை மற்றும் சிந்தனை உடலியல் நடவடிக்கை வெளிப்படையாக வெளிப்படையான; உடல் செயல்பாடு வெறுமனே வெளிப்பாடு, வெளிப்புற செயல்பாடு, உங்கள் உள் செயல்பாடு. உங்கள் உடலின் உணர்வுகள், உங்கள் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட கருவி, இயந்திரம் ஆகும்; அது உங்கள் தனிப்பட்ட இயல்பு இயந்திரம்.

உங்கள் புலன்கள் உயிரினங்கள்; இயற்கை பொருளின் கண்ணுக்கு தெரியாத அலகுகள்; உங்கள் உடலின் முழு அமைப்பையும் ஊடுருவிச் செல்லும் இந்த தொடக்க சக்திகள்; அவை புரியாதவை என்றாலும், அவற்றின் செயல்பாடுகளாக நனவாக இருக்கும் நிறுவனங்கள். உங்கள் புலன்கள் மையங்களாக செயல்படுகின்றன, இயற்கையின் பொருள்களுக்கும் நீங்கள் இயங்கும் மனித இயந்திரத்திற்கும் இடையிலான பதிவுகள் கடத்துகின்றன. புலன்கள் உங்கள் நீதிமன்றத்திற்கு இயற்கையின் தூதர்கள். உங்கள் உடலுக்கும் அதன் புலன்களுக்கும் தன்னார்வ செயல்பாட்டின் சக்தி இல்லை; உங்கள் கையுறையை விட அதிகமாக நீங்கள் உணரவும் செயல்படவும் முடியும். மாறாக, அந்த சக்தி நீங்கள், ஆபரேட்டர், நனவான சுய, உருவகமான செய்பவர்.

நீங்கள் இல்லாமல், செய்பவர், இயந்திரம் எதையும் சாதிக்க முடியாது. உங்கள் உடலின் விருப்பமில்லாத செயல்பாடுகள் - கட்டிடம், பராமரிப்பு, திசு சரிசெய்தல் மற்றும் பலவற்றின் பணிகள் - தனிப்பட்ட சுவாச இயந்திரத்தால் தானாகவே செயல்படுத்தப்படுகின்றன, இது மாற்றத்தின் சிறந்த இயல்பு இயந்திரத்துடன் இணைந்து செயல்படுகிறது. இருப்பினும், உங்கள் உடலில் இயற்கையின் இந்த வழக்கமான வேலை தொடர்ந்து சமநிலையற்ற மற்றும் ஒழுங்கற்ற சிந்தனையால் தலையிடப்படுகிறது: உங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள் உங்கள் இல்லாமல் செயல்பட அனுமதிப்பதன் மூலம் அழிவுகரமான மற்றும் சமநிலையற்ற உடல் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அளவிற்கு இந்த வேலை சிதைந்து போகிறது. நனவான கட்டுப்பாடு. ஆகையால், உங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் குறுக்கீடு இல்லாமல் உங்கள் இயந்திரத்தை மறுசீரமைக்க இயற்கையை அனுமதிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, நீங்கள் அவ்வப்போது அதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று வழங்கப்படுகிறது; உங்கள் உடலில் உள்ள இயல்பு உங்களையும் புலன்களையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கும் பிணைப்பு சில நேரங்களில் நிதானமாக, ஓரளவு அல்லது முழுமையாக இருக்கும் என்பதை வழங்குகிறது. இந்த தளர்வு அல்லது புலன்களை விட்டுவிடுவது தூக்கம்.

உங்கள் உடல் தூங்கும்போது நீங்கள் அதனுடன் தொடர்பில் இல்லை; ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் நீங்கள் அதிலிருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்கள் உடலை எழுப்பும்போது, ​​உங்கள் உடலை தூக்கத்தில் விட்டுவிடுவதற்கு முன்பு நீங்கள் இருந்த "நான்" என்ற சுயமாக இருப்பதை உடனடியாக உணருகிறீர்கள். உங்கள் உடல், விழித்திருந்தாலும், தூங்கினாலும், எதையும் எப்போதும் அறிந்திருக்கவில்லை. நனவானது, நினைப்பது, நீங்களே, உங்கள் உடலில் செய்பவர். உங்கள் உடல் தூங்கும்போது நீங்கள் நினைக்கவில்லை என்று நீங்கள் கருதும் போது இது தெளிவாகிறது; குறைந்தபட்சம், தூக்கத்தின் போது நீங்கள் நினைத்தால், உங்களுக்குத் தெரியாது அல்லது நினைவில் இல்லை, உங்கள் உடல் உணர்வுகளை நீங்கள் எழுப்பும்போது, ​​நீங்கள் என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தீர்கள்.

தூக்கம் ஆழமானது அல்லது கனவு. ஆழ்ந்த தூக்கம் என்பது நீங்கள் நீங்களே பின்வாங்கிக் கொள்ளும் நிலை, மற்றும் நீங்கள் புலன்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாத நிலை; அவை செயல்படும் சக்தியிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதன் விளைவாக புலன்கள் செயல்படுவதை நிறுத்திய நிலை, எந்த சக்தி நீங்கள், செய்பவர். கனவு என்பது பகுதியளவு பற்றின்மை; இயற்கையின் வெளிப்புறப் பொருட்களிலிருந்து உங்கள் உணர்வுகள் இயற்கையில் உள்நோக்கிச் செயல்படும் நிலை, விழித்திருக்கும் போது உணரப்படும் பொருட்களின் பாடங்களுடன் தொடர்புடையது. ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் உடலில் நுழைகிறீர்கள், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் புலன்களை எழுப்பி, உங்கள் இயந்திரத்தின் புத்திசாலித்தனமான ஆபரேட்டராக மீண்டும் செயல்பட ஆரம்பிக்கிறீர்கள், எப்போதும் சிந்திக்கிறீர்கள், பேசுகிறீர்கள், உணர்வாக செயல்படுகிறீர்கள். நீங்கள் விரும்பும் ஆசை. வாழ்நாள் பழக்கத்திலிருந்து நீங்கள் உடனடியாக உங்களை உங்கள் உடலுடன் அடையாளம் காண்கிறீர்கள்: "நான் தூங்கிக்கொண்டிருக்கிறேன்," என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்; "இப்போது நான் விழித்திருக்கிறேன்."

ஆனால் உங்கள் உடலிலும், உங்கள் உடலிலும், மாறி மாறி விழித்திருந்து நாளுக்கு நாள் தூங்குங்கள்; வாழ்க்கை மூலமாகவும், மரணத்தின் மூலமாகவும், மரணத்திற்குப் பின் மாநிலங்கள் மூலமாகவும்; உங்கள் எல்லா வாழ்க்கையிலும் வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு - உங்கள் அடையாளமும் அடையாள உணர்வும் நீடிக்கிறது. உங்கள் அடையாளம் மிகவும் உண்மையான விஷயம், எப்போதும் உங்களுடன் இருப்பது; ஆனால் அது ஒருவரின் புத்தியால் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு மர்மமாகும். புலன்களால் அதைப் பிடிக்க முடியாது என்றாலும், அதன் இருப்பை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை ஒரு உணர்வாக உணர்கிறீர்கள்; உங்களுக்கு அடையாள உணர்வு இருக்கிறது; ஐ-நெஸ், சுயநலம்; கேள்வி அல்லது பகுத்தறிவு இல்லாமல், நீங்கள் ஒரு தனித்துவமான ஒரே மாதிரியான சுயமாக இருப்பதை உணர்கிறீர்கள்.

உங்கள் அடையாளத்தின் முன்னிலையில் இந்த உணர்வு மிகவும் உறுதியானது, உங்கள் உடலில் நீங்கள் எப்பொழுதும் நீயே இருக்க முடியாது என்று நினைக்க முடியாது. நீங்கள் எப்பொழுதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பீர்கள், அதே போலவே ஒரே மாதிரியாக இருப்பீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் உடலை ஓய்வெடுக்க தூங்கும்போது, ​​உங்கள் உடலின் உடலில் ஓய்வெடுத்த பிறகு உங்கள் அடையாளத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவருவீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்க முடியாது; நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் உடலில் நனவாகி, அதிலிருந்து ஒரு புதிய தினத்தை தொடங்கும்போது, ​​நீங்கள் அதே போலவே, ஒரே மாதிரியாக இருப்பீர்கள் என்று நீங்கள் முழுமையாக எதிர்பார்க்கிறீர்கள்.

தூக்கத்தில் இருப்பது போலவே மரணமும். இறப்பு என்பது ஒரு நீண்ட தூக்கம், இந்த மனித உலகத்திலிருந்து தற்காலிக ஓய்வு. மரணத்தின் வேளையில் நீங்கள் சுயநலத்தை உணர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்றால், அதே சமயத்தில் மரணத்தின் நீண்ட தூக்கம் உன்னுடைய அடையாளத்தின் தொடர்ச்சியை பாதிக்காது என்பதால், இரவுநேர தூக்கம் உங்களை பாதிக்காது. . தெரியாத எதிர்காலத்தின் மூலம் நீங்கள் தொடரப் போகிறீர்கள் என்று உணருவீர்கள், நீங்கள் முடிவடைந்த வாழ்க்கையின் வழியாக நாளுக்கு நாள் தொடர்ந்திருந்தாலும் கூட. இந்த சுயமானது, உங்கள் தற்போதைய வாழ்க்கை முழுவதும் உணர்வுபூர்வமாக உள்ளது, இதுவே உங்களுக்கே உரியது, அதேபோல், உங்கள் முன்னாள் வாழ்நாளின் ஒவ்வொரு நாளிலும் தினமும் தொடர்ச்சியான நாள் உணர்வுள்ளதாக இருந்தது.

உங்கள் நீண்ட காலம் நீ இப்போது ஒரு மர்மம் என்றாலும், பூமியில் உள்ள உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் இந்த தற்போதைய வாழ்க்கை விட பெரிய ஆச்சரியம் இல்லை. ஒவ்வொரு காலை காலையிலும் உங்கள் தூக்க உடலுக்கு திரும்பி வரும் மர்மம் உங்களிடமிருந்து-தெரியாது-எங்கே, அதை நீங்கள் எட்டிப் பார்க்கிறீர்கள்-தெரியாதது எப்படி, மீண்டும் பிறந்த இந்த உலகத்தை உணர்ந்துகொண்டு மரணம் மற்றும் நேரம். ஆனால் இது அவ்வப்போது நிகழ்ந்திருக்கிறது, இது மிகவும் இயல்பானதாக உள்ளது, இது ஒரு மர்மம் அல்ல; இது ஒரு பொதுவான நிகழ்வாகும். இன்னும், நீங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் ஆரம்பிக்கையில், நீங்கள் இயற்கையாகவும், உங்கள் பெற்றோரிடமோ அல்லது உங்கள் பெற்றோரிடமோ இயற்கையாகவும், உங்கள் பெற்றோரிடமோ, அல்லது பாதுகாப்பாளர்களாலோ தயார்படுத்தப்பட்ட ஒரு புதிய உடலில் நுழையும்போது, ​​நீங்கள் புதிய வழியாக உலகில் வசிப்பவர், ஒரு தனிமனிதனாக ஒரு புதிய முகமூடி.

ஒரு நபர் ஆளுமை, முகமூடி, நடிகர், தோழர், பேசுகிறார். இது உடலை விட அதிகமாகும். ஒரு மனிதனாக இருக்க வேண்டும், மனித உடலால் அது விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். வாழ்வின் மாறாத நாடக வாழ்க்கையில், ஒரு ஆளுமை அணிந்து, ஒரு நபரை அணிந்துகொள்வதால், அதன் மூலம் செயல்படுவதோடு அதன் பங்கைப் பேசுகிறார். ஒரு ஆளுமை என ஆளுமை தன்னை ஆளுமை என்று நினைக்கிறாள்; அதாவது, முகமூடி அணிந்தவர் தன்னைப் போலவே விளையாடுகிறாரோ என்று நினைத்துக் கொள்கிறார், மேலும் முகமூடியைப் பற்றி உணர்வுபூர்வமான அழியாத சுயமாக தன்னை மறந்துள்ளார்.

மறு இருப்பு மற்றும் விதியைப் பற்றி புரிந்து கொள்வது அவசியம், இல்லையெனில் மனித இயல்பு மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றில் உள்ள வேறுபாடுகளைக் கணக்கிட முடியாது. பிறப்பு மற்றும் நிலையத்தின் ஏற்றத்தாழ்வுகள், செல்வம் மற்றும் வறுமை, உடல்நலம் மற்றும் நோய், விபத்து அல்லது வாய்ப்பின் விளைவாக ஏற்படும் சட்டம் மற்றும் நீதிக்கு அவமானம் என்று கூறுவது. மேலும், உளவுத்துறை, மேதை, கண்டுபிடிப்பு, பரிசுகள், திறன்கள், சக்திகள், நல்லொழுக்கம் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவதற்கு; அல்லது, அறியாமை, திறமையின்மை, பலவீனம், சோம்பல், துணை, மற்றும் இவற்றில் உள்ள சிறப்பின்மை அல்லது சிறிய தன்மை, உடல் பரம்பரையிலிருந்து வருவது போன்றவை, ஒலி உணர்வு மற்றும் காரணத்தை எதிர்க்கின்றன. பரம்பரை உடலுடன் தொடர்புடையது; ஆனால் தன்மை ஒருவரின் சிந்தனையால் உருவாக்கப்படுகிறது. சட்டம் மற்றும் நீதி இந்த பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உலகை ஆளுகின்றன, இல்லையெனில் அதன் படிப்புகளில் தொடர முடியவில்லை; மனித விவகாரங்களில் சட்டமும் நீதியும் நிலவுகின்றன. ஆனால் விளைவு எப்போதும் உடனடியாக காரணத்தை பின்பற்றுவதில்லை. விதைப்பு உடனடியாக அறுவடை செய்யப்படுவதில்லை. அதேபோல், ஒரு செயலின் அல்லது ஒரு சிந்தனையின் முடிவுகள் நீண்ட இடைப்பட்ட காலத்திற்குப் பிறகு தோன்றாது. சிந்தனைக்கும் செயலுக்கும் அவற்றின் முடிவுகளுக்கும் இடையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் பார்க்க முடியாது, விதைக்கும் நேரத்திற்கும் அறுவடைக்கும் இடையில் நிலத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் காணலாம்; ஆனால் ஒரு மனித உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு சுயமும் அதன் சொந்த சட்டத்தை அது என்ன நினைக்கிறதோ, என்ன செய்கிறதோ அதை விதியாக ஆக்குகிறது, இருப்பினும் அது சட்டத்தை பரிந்துரைக்கும்போது தெரியாது; தற்போதைய அல்லது பூமியில் எதிர்கால வாழ்க்கையில், விதிமுறை எப்போது நிரப்பப்படும் என்பது தெரியாது.

ஒரு நாளும் வாழ்நாளும் அடிப்படையில் ஒன்றே; அவை தொடர்ச்சியான இருப்புக்கான தொடர்ச்சியான காலங்களாகும், அதில் செய்பவர் அதன் விதியைச் செயல்படுத்துகிறார் மற்றும் அதன் மனித கணக்கை வாழ்க்கையுடன் சமன் செய்கிறார். இரவும் மரணமும் கூட ஒரே மாதிரியானவை: உங்கள் உடல் ஓய்வெடுக்கவும் தூங்கவும் நீங்கள் நழுவும்போது, ​​நீங்கள் மரணத்தை உடலை விட்டு வெளியேறும்போது நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனுபவத்திற்கு மிகவும் ஒத்த அனுபவத்தை நீங்கள் பெறுவீர்கள். உங்கள் இரவு கனவுகள், மேலும், நீங்கள் தவறாமல் கடந்து செல்லும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைகளுடன் ஒப்பிடப்பட வேண்டும்: இரண்டும் செய்பவரின் அகநிலை செயல்பாட்டின் கட்டங்கள்; இரண்டிலும் நீங்கள் விழித்திருக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு மேல் வாழ்கிறீர்கள், உங்கள் உணர்வுகள் இயற்கையில் இன்னும் செயல்படுகின்றன, ஆனால் இயற்கையின் உள் நிலைகளில். ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் இரவு காலம், புலன்கள் இனி செயல்படாதபோது - எதையும் நினைவில் இல்லாத மறதி நிலை - நீங்கள் கணம் வரை இயற்பியல் உலகின் வாசலில் காத்திருக்கும் வெற்று காலத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. சதை ஒரு புதிய உடலில் உங்கள் புலன்களுடன் மீண்டும் இணைக்கவும்: உங்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட குழந்தை உடல் அல்லது குழந்தை உடல்.

நீங்கள் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை ஆரம்பித்தால், நீங்கள் ஒரு எச்சரிக்கையுடன் இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஒரு வித்தியாசமான மற்றும் திட்டவட்டமான ஒன்று என்று நினைக்கிறீர்கள். இந்த நேசம் அல்லது சுயநினைவு இந்த உணர்வு நீங்கள் ஒரு கணிசமான நேரம் நீங்கள் உணர்வு இது மட்டுமே உண்மையான விஷயம். எல்லாமே மர்மம். உங்கள் விந்தையான புதிய உடல் மற்றும் அறிமுகமில்லாத சூழல்களால் நீங்கள் குழம்பிப்போயிருக்கலாம், ஒருவேளை துயரப்படுவீர்கள். ஆனால் உங்கள் உடல் எவ்வாறு இயங்குவதென்பதையும், அதன் உணர்வைப் பயன்படுத்துவதையும் கற்றுக்கொள்வதால், அதை நீங்களே அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கு படிப்படியாகப் போகிறீர்கள். மேலும், உங்கள் உடல் நீங்களே உணர மற்ற மனிதர்களால் பயிற்றுவிக்கப்படுவீர்கள்; நீங்கள் உடல் என்று உணர செய்யப்படுகின்றன.

அதன்படி, உங்கள் உடல் உணர்ச்சியின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் நீங்கள் மேலும் மேலும் வரும்போது, ​​நீங்கள் ஆக்கிரமித்துள்ள உடலில் இருந்து வேறுபட்டதாக இருப்பதைக் குறைவாகவும் குறைவாகவும் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் சிறுவயதில் இருந்து வளரும்போது, ​​உணர்ச்சிக்காக உணரமுடியாத எல்லாவற்றையும், அல்லது உணர்ச்சிகளின் அடிப்படையில் கருத்தை நீங்கள் இழந்துவிடுவீர்கள்; நீங்கள் மனநிறைவின் பேராசையால், உடல் உலகில் மனநிறைவோடு இருப்பீர்கள். இந்த சூழ்நிலையில் நீங்கள் அவசியம் ஒரு வாழ்நாள் மர்மம்.

ஒரு பெரிய மர்மம் உங்கள் உண்மையான சுயமாகும் - உங்கள் உடலில் இல்லாத பெரிய சுயமானது; இந்த பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உலகில் அல்ல; ஆனால், இது நிரந்தரமாக நிலைத்திருக்கும் உணர்வுபூர்வமாக அழியாதது, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், தூக்கம் மற்றும் இறப்புக்கான உங்கள் அனைத்து இடைவெளிகளிலும் உங்களுடன் இருப்பது.

மனிதனின் வாழ்நாள் முழுவதும் திருப்தி தரக்கூடிய ஒன்றைத் தேடுவது உண்மையில் அவனது உண்மையான சுயத்திற்கான தேடலாகும்; அடையாளம், சுயநலம் மற்றும் ஐ-நெஸ், ஒவ்வொன்றும் மங்கலாக விழிப்புடன் உள்ளன, மேலும் தெரிந்துகொள்ள விரும்புகின்றன. எனவே உண்மையான சுயமானது சுய அறிவாக அடையாளம் காணப்பட வேண்டும், மனிதனின் உண்மையான அடையாளம் காணப்படாத குறிக்கோள். இது நிரந்தரம், முழுமை, நிறைவு, இது தேடப்படுகிறது, ஆனால் மனித உறவுகள் மற்றும் முயற்சியில் ஒருபோதும் காணப்படவில்லை. மேலும், உண்மையான சுயமானது எப்போதும் மனசாட்சி மற்றும் கடமை, சரியானது மற்றும் காரணம், சட்டம் மற்றும் நீதி என இதயத்தில் பேசும் ஆலோசகர் மற்றும் நீதிபதி - இது இல்லாமல் மனிதன் ஒரு விலங்கை விட சற்று அதிகமாக இருப்பான்.

அத்தகைய சுய உள்ளது. இது ஒரு தனித்தன்மையின் ஒரு தனித்தனி அலகு என்பதால், இது ஒரு தெய்வீகத் தன்மை கொண்டது, இது ஒரு அறிவாற்றல் பகுதி, ஒரு சிந்தனையாளர் பகுதி மற்றும் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு பகுதியாக மட்டுமே பகுதியாக விலங்கு உடலில் நுழைய மற்றும் உடல் மனித செய்ய முடியும். அந்த உட்பொருந்திய பகுதி இங்கே என்ன செய்துள்ளது என்பது உடலுறவைப் பற்றியதாகும். ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் உள்ள உட்பிரிவு செய்பவர் தனது சொந்த தெய்வீக சுயத்தின் ஒரு பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும். ஒவ்வொரு தெய்வீக சுயத்தின் சிந்தனையாளர் மற்றும் அறிவாற்றல் பகுதிகள் நித்தியமான, நிரந்தரமாக இருக்கும், இது நமது மனித உலகத்தையும் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் நேரத்தையும் பாதிக்கிறது. உடலுறவில் ஈடுபடுபவர் உடலின் உணர்வு மற்றும் உடலால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்; எனவே, எப்போதும் சிந்திக்கின்ற சிந்தனையாளரின் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் தெய்வீகத் தன்மையின் பகுதிகள் ஆகியவற்றின் உணர்வை உணர முடியாது. அது அவர்களை தவற விடுகிறது; உணர்ச்சிகளின் பொருள்களை அது குருட்டுத்தனமாகக் கருதுகிறது, மாம்சத்தின் சுருள்கள் அதைக் கட்டுகின்றன. இது புறநிலை வடிவங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது மாம்சப்பிரகாரங்களில் இருந்து விடுபட்டு, தனியாக நிற்கும் என்று அஞ்சுகிறது. உணர்ச்சிவசப்படக்கூடிய தோற்றம் தன்னைத் தானே நிரூபிக்கும் போது, ​​உணர்ச்சிகளின் பிரமைகள் கவர்ச்சியை உறிஞ்சுவதற்கு தயாராக இருக்கும்போது, ​​அதன் சிந்தனையாளரும் அறிவுக்களும் எப்போதும் சுய அறிவுக்கு வழிவகுக்கும் வகையில் ஒளி கொடுக்க தயாராக இருக்கிறார்கள். ஆனால் சிந்தனையாளர் மற்றும் அறிவாற்றலுக்கான தேடலில் ஈடுபடுத்தப்பட்டவர் வெளிநாடுகளில் இருப்பார். அடையாளமோ அல்லது உண்மையான சுயமோ எப்போதும் ஒவ்வொரு நாகரிகத்திலும் மனிதர்களை நினைத்துப் பார்க்கும் ஒரு மர்மம்.

கிரேக்கத்தின் தத்துவஞானிகளின் மிகச் சிறந்த மற்றும் பிரதிநிதியான பிளேட்டோ, தனது தத்துவப் பள்ளியான அகாடமியில் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு கட்டளையாகப் பயன்படுத்தினார்: "உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ளுங்கள்" - க்னோதி சீட்டான். அவரது எழுத்துக்களில் இருந்து அவர் உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய புரிதலைக் கொண்டிருந்தார் என்று தோன்றுகிறது, இருப்பினும் அவர் பயன்படுத்திய சொற்கள் எதுவும் ஆங்கிலத்தில் "ஆன்மாவை" விட போதுமானதாக இல்லை. உண்மையான சுயத்தைக் கண்டுபிடிப்பது தொடர்பான விசாரணை முறையை பிளேட்டோ பயன்படுத்தினார். அவரது கதாபாத்திரங்களை சுரண்டுவதில் சிறந்த கலை உள்ளது; அவரது வியத்தகு விளைவுகளை உருவாக்குவதில். அவரது இயங்கியல் முறை எளிமையானது மற்றும் ஆழமானது. மனதை சோம்பேறி வாசகர், கற்றுக்கொள்வதை விட மகிழ்விப்பார், பெரும்பாலும் பிளேட்டோ சோர்வாக நினைப்பார். வெளிப்படையாக அவரது இயங்கியல் முறை மனதைப் பயிற்றுவிப்பதும், பகுத்தறிவின் போக்கைப் பின்பற்றுவதும், உரையாடலில் உள்ள கேள்விகள் மற்றும் பதில்களை மறந்துவிடாமல் இருப்பதும் ஆகும்; இல்லையெனில் ஒருவர் வாதங்களில் எட்டப்பட்ட முடிவுகளை தீர்மானிக்க முடியாது. நிச்சயமாக, பிளேட்டோ கற்றவருக்கு ஏராளமான அறிவைக் காட்ட விரும்பவில்லை. சிந்தனையில் மனதை ஒழுங்குபடுத்த அவர் எண்ணியிருக்கலாம், இதனால் ஒருவரின் சொந்த சிந்தனையால் அவர் ஞானம் பெறுவார், மேலும் அவரது விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுக்கு இட்டுச் செல்வார். இது, சாக்ரடிக் முறை, புத்திசாலித்தனமான கேள்விகள் மற்றும் பதில்களின் இயங்கியல் அமைப்பாகும், இது பின்பற்றப்பட்டால் நிச்சயமாக ஒருவர் எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை அறிய உதவும்; தெளிவாக சிந்திக்க மனதைப் பயிற்றுவிப்பதில் பிளேட்டோ வேறு எந்த ஆசிரியரையும் விட அதிகமாக செய்திருக்கிறார். ஆனால் எந்த எழுத்துக்களும் நம்மிடம் இறங்கவில்லை, அதில் அவர் என்ன சிந்தனை, அல்லது மனம் என்ன என்று கூறுகிறார்; அல்லது உண்மையான சுய என்ன, அல்லது அதைப் பற்றிய அறிவுக்கு வழி. ஒருவர் மேலும் பார்க்க வேண்டும்.

இந்தியாவின் பண்டைய போதனை ரகசிய அறிக்கையில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது: "அது நீ தான்" (தத் த்வம் ஆசி). போதனை என்னவென்றால், "அது" என்ன அல்லது "நீ" என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்தவில்லை; அல்லது "அது" மற்றும் "நீ" எந்த வகையில் தொடர்புடையது, அல்லது அவை எவ்வாறு அடையாளம் காணப்பட வேண்டும். ஆயினும் இந்த வார்த்தைகளுக்கு அர்த்தம் இருக்க வேண்டுமானால் அவை புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் விளக்கப்பட வேண்டும். அனைத்து இந்திய தத்துவங்களின் பொருள் - முதன்மைப் பள்ளிகளைப் பற்றிய பொதுவான பார்வையை எடுத்துக்கொள்வது - மனிதனில் ஒரு அழியாத ஒன்று இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அது எப்போதுமே ஒரு கலப்பு அல்லது உலகளாவிய ஏதாவது ஒரு தனிப்பட்ட பகுதியாக இருந்து வருகிறது, இது ஒரு துளி கடல் நீர் என்பது கடலின் ஒரு பகுதியாகும், அல்லது ஒரு தீப்பொறி என்பது அதன் தோற்றம் மற்றும் இருப்பைக் கொண்ட சுடரைக் கொண்ட ஒன்றாகும்; மேலும், இந்த தனிப்பட்ட ஒன்று, இந்த உருவகமான செய்பவர் - அல்லது, முதன்மை பள்ளிகளில், ஆத்மா, அல்லது புருஷா என அழைக்கப்படுவது - உலகளாவிய ஏதோவொன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருப்பது வெறுமனே உணர்வு மாயை, மாயா , இது மனிதனில் செய்பவர் தன்னை தனித்தனியாகவும் ஒரு தனிநபராகவும் சிந்திக்க வைக்கிறது; அதேசமயம், ஆசிரியர்கள் அறிவிக்கிறார்கள், பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் பெரிய உலகளாவிய ஒன்றைத் தவிர வேறு எந்த தனித்துவமும் இல்லை.

உலகளாவிய பிரம்மத்தின் பொதிந்த துண்டுகள் அனைத்தும் மனித இருப்பு மற்றும் தற்செயலான துன்பங்களுக்கு உட்பட்டவை, உலகளாவிய பிரம்மத்துடன் அவர்கள் அடையாளம் காணப்படுவதை அறியாமலேயே கற்பித்தல்; பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் இயற்கையில் மீண்டும் உருவகங்களின் சக்கரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அனைத்து துண்டுகளும் படிப்படியாக உலகளாவிய பிரம்மத்தில் மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்படும். எவ்வாறாயினும், இந்த கடினமான மற்றும் வேதனையான செயல்முறையை பிரம்மன் துண்டுகள் அல்லது சொட்டுகளாகக் கொண்டுவருவதற்கான காரணம் அல்லது தேவை அல்லது விரும்பத்தக்க தன்மை விளக்கப்படவில்லை. பரிபூரணமான உலகளாவிய பிரம்மம் எப்படி இருக்கிறது அல்லது அதன் மூலம் பயனடைய முடியும் என்பதும் காட்டப்படவில்லை; அல்லது அதன் எந்த துண்டுகளும் எவ்வாறு லாபம் பெறுகின்றன; அல்லது இயற்கையானது எவ்வாறு பயனடைகிறது. முழு மனித இருப்பு புள்ளியும் காரணமும் இல்லாமல் பயனற்ற சோதனையாகத் தோன்றும்.

ஆயினும்கூட, ஒரு முறையான தகுதி வாய்ந்த நபர், இயற்கையின் தற்போதைய மன அடிமைத்தனத்திலிருந்து "தனிமை" அல்லது "விடுதலையை" தேடுவது, வீர முயற்சியால் வெகுஜன அல்லது இயற்கை மாயையிலிருந்து விலகி, முன்னால் செல்லலாம் இயற்கையிலிருந்து பொதுவான தப்பித்தல். சுதந்திரம் அடையப்பட வேண்டும், யோகாசனத்தின் மூலம் கூறப்படுகிறது; யோகா மூலம், சிந்தனை மிகவும் ஒழுக்கமாக இருக்கக்கூடும் என்று கூறப்படுகிறது, ஆத்மா, புருஷா - உருவகமான செய்பவர் - அதன் உணர்வுகளையும் ஆசைகளையும் அடக்க அல்லது அழிக்க கற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் அதன் சிந்தனை நீண்ட காலமாக சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் உணர்வு மாயைகளை கலைக்கிறது ; இதனால் மேலும் மனித இருப்பின் அவசியத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, அது இறுதியில் உலகளாவிய பிரம்மத்தில் மீண்டும் உறிஞ்சப்படுகிறது.

இவை அனைத்திலும் சத்தியத்தின் இடங்கள் உள்ளன, எனவே மிகவும் நல்லது. யோகி உண்மையில் தனது உடலைக் கட்டுப்படுத்தவும், அவரது உணர்வுகளையும் விருப்பங்களையும் ஒழுங்குபடுத்தவும் கற்றுக்கொள்கிறார். பயிற்சியற்ற மனித புலன்களால் சாதாரணமாக உணரப்படுபவர்களுக்கு, பொருளின் உட்புற நிலைகளைப் பற்றி அவர் விருப்பத்துடன் இருக்கக் கூடிய அளவிற்கு தனது புலன்களைக் கட்டுப்படுத்த அவர் கற்றுக் கொள்ளலாம், இதனால் இயற்கையில் உள்ள மாநிலங்களை ஆராய்ந்து அறிந்துகொள்ள முடியும். பெரும்பாலான மனிதர்களுக்கு மர்மங்கள். மேலும், அவர் இயற்கையின் சில சக்திகளின் மீது அதிக தேர்ச்சி பெறலாம். இவை அனைத்தும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தனிநபரை ஒழுங்குபடுத்தாத செயல்களின் பெரும் வெகுஜனத்திலிருந்து ஒதுக்கி வைக்கின்றன. ஆனால் யோகா அமைப்பு புலன்களின் மாயைகளிலிருந்து உருவான "விடுவித்தல்" அல்லது "தனிமைப்படுத்துதல்" என்று கருதினாலும், அது உண்மையில் இயற்கையின் எல்லைக்கு அப்பால் ஒருபோதும் வழிநடத்தாது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மனதைப் பற்றிய தவறான புரிதலின் காரணமாக இது தெளிவாக உள்ளது.

யோகா பயிற்சி பெற்ற மனதில் உணர்வு-மனது, அறிவு. இது, அந்த மனோபாவத்தின் சிறப்பு கருவியாகும், இது பின்னர் மனதில் பதியப்பட்ட பக்கங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கு இரண்டு வேறுபட்ட மனங்களில் இருந்து வேறுபடுத்திக் கொள்ளமுடியாதவை: மனதின் உணர்வு மற்றும் தோற்றத்தின் விருப்பம். உடலில் உள்ள மனப்பான்மை மட்டுமே உள்ளடக்கியது, இதன்மூலம் அதன் உட்பொருளால் செயல்பட முடியும். உடல்-மனம் செயல்படும் உணர்வுகள் கண்டிப்பாக கண்டிப்பாக புரிகிறது, எனவே கண்டிப்பாக இயல்பு. அதன் மூலம் மனிதனின் பிரபஞ்சம் அதன் தனித்துவமான அம்சமாக மட்டுமே உணரப்படுகிறது: நேரம் உலகமும், பிரமைகளும். எனவே, சீடர் தனது அறிவைக் கூர்மையாக்கிக் கொண்டாலும், அவர் இன்னமும் மனித உணர்வுகளில் தொடர்ந்த மறுபயன்பாட்டின் அவசியத்திலிருந்து விடுபடாமல், இயற்கையில் சிக்கிக் கொண்டார், அவருடைய உணர்ச்சிகளை இன்னும் சார்ந்து இருப்பார். சுருக்கமாக, இருப்பினும் ஒரு மருத்துவர் தனது உடல் இயந்திரத்தின் செயல்பாட்டாளராக இருக்கலாம், இயற்கையிலிருந்து தன்னை தனிமைப்படுத்தவோ அல்லது விடுவிப்பவோ முடியாது, அதன் உடல்-மனதைக் கொண்டு சிந்தித்துக்கொண்டு தன்னைத்தானே அல்லது அதன் உண்மையான சுய அறிவைப் பெற முடியாது; அத்தகைய பாடங்களுக்கு புத்திசாலித்தனம் எப்போதும் புதிர்களை, மற்றும் உணர்வு மற்றும் ஆசை மனதில் கொண்டு உடல் மனதில் சரியாக ஒருங்கிணைந்த செயல்பாடு மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

கிழக்கு சிந்தனை முறைகளில் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் மனம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. அதற்கான சான்றுகள் பதஞ்சலியின் யோகா பழமொழிகளின் நான்கு புத்தகங்களிலும், அந்த பண்டைய படைப்பு குறித்த பல்வேறு வர்ணனைகளிலும் காணப்படுகின்றன. பதஞ்சலி அநேகமாக இந்தியாவின் தத்துவவாதிகளின் மிகவும் மதிப்பிற்குரிய மற்றும் பிரதிநிதி. அவரது எழுத்துக்கள் ஆழமானவை. ஆனால் அவரது உண்மையான போதனை தொலைந்துவிட்டது அல்லது இரகசியமாக வைக்கப்பட்டிருக்கலாம்; அவரது பெயரைக் கொண்டிருக்கும் நுட்பமான நுட்பமான சூத்திரங்கள் வெறுப்பாகவோ அல்லது சாத்தியமற்றதாகவோ தோன்றும். இதுபோன்ற ஒரு முரண்பாடு பல நூற்றாண்டுகளாக கேள்விக்குறியாக நீடிக்கும் என்பது மனிதனிடத்தில் உள்ள உணர்வு மற்றும் ஆசை பற்றிய இந்த மற்றும் பின்னர் அத்தியாயங்களில் முன்வைக்கப்பட்டவற்றின் வெளிச்சத்தில் மட்டுமே விளக்கப்பட வேண்டும்.

கிழக்கு போதனை, மற்ற தத்துவங்களைப் போலவே, மனித உடலில் உள்ள நனவான சுயத்தின் மர்மம் மற்றும் அந்த சுயத்திற்கும் அதன் உடலுக்கும், இயற்கையுக்கும், மற்றும் ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான உறவின் மர்மம் குறித்து அக்கறை கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்திய ஆசிரியர்கள் இந்த நனவான சுயத்தை - ஆத்மா, புருஷா, உருவகப்படுத்தியவர் - இயற்கையிலிருந்து வேறுபடுவதைப் பற்றி தங்களுக்குத் தெரியும் என்பதைக் காட்டவில்லை: செய்பவருக்கு உடலுக்கும் இயற்கையான உடல். இந்த வேறுபாட்டைக் காணவோ அல்லது சுட்டிக்காட்டவோ தவறியது என்பது உலகளாவிய தவறான கருத்து அல்லது உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் தவறான புரிதல் காரணமாகும். இந்த கட்டத்தில் உணர்வும் விருப்பமும் விளக்கப்பட வேண்டியது அவசியம்.

உணர்வு மற்றும் ஆசை ஒரு கருத்தை இந்த புத்தகத்தில் உள்ள மிக முக்கியமான மற்றும் இதுவரை அடையும் பாடங்களில் ஒரு அறிமுகப்படுத்துகிறது. அதன் முக்கியத்துவமும் மதிப்பும் மிகைப்படுத்தப்படக்கூடாது. உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் புரிதல் மற்றும் பயன்பாடு என்பது தனிநபர் மற்றும் மனிதவர்க்கத்தின் முன்னேற்றத்தின் திருப்பு முனையாக இருக்கலாம்; பொய்யான சிந்தனைகள், தவறான நம்பிக்கைகள், பொய்யான இலக்குகள் ஆகியவற்றிலிருந்து அதைத் தாங்களே விடுவிப்பார்கள். இது நீண்ட காலமாக குருட்டுத்தனமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தவறான நம்பிக்கையை அது நிரூபிக்கிறது; மனிதர்களின் சிந்தனையில் இப்போது மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு நம்பிக்கை வெளிப்படையாக யாரும் அதைக் கேள்விக்குட்படுத்தவில்லை.

இது இதுதான்: உடலின் புலன்கள் எண்ணிக்கையில் ஐந்து என்று நம்புவதற்கு அனைவருக்கும் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அந்த உணர்வு புலன்களில் ஒன்றாகும். இந்த புத்தகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி புலன்கள் இயற்கையின் அலகுகள், அடிப்படை மனிதர்கள், அவற்றின் செயல்பாடுகளாக நனவாக இருக்கின்றன, ஆனால் புரியாதவை. நான்கு புலன்கள் மட்டுமே உள்ளன: பார்வை, கேட்டல், சுவை மற்றும் வாசனை; ஒவ்வொரு அர்த்தத்திற்கும் ஒரு சிறப்பு உறுப்பு உள்ளது; ஆனால் உணர்விற்கு சிறப்பு உறுப்பு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் உணர்வு - அது உடலினூடாக உணர்கிறது என்றாலும் - உடலால் அல்ல, இயற்கையால் அல்ல. செய்பவரின் இரண்டு அம்சங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். விலங்குகளுக்கும் உணர்வும் விருப்பமும் இருக்கிறது, ஆனால் விலங்குகள் மனிதனிடமிருந்து மாற்றங்கள், பின்னர் விளக்கப்பட்டுள்ளன.

அதே ஆசை, வேறொரு விடயத்தை கூற வேண்டும். உணர்வு மற்றும் விருப்பம் எப்போதும் ஒன்றாகக் கருதப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் பிரிக்க முடியாதவை; மற்றொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது; அவர்கள் ஒரு மின்சாரத்தின் இரண்டு துருவங்களைப் போலவும், நாணயத்தின் இரு பக்கங்களிலும் இருப்பார்கள். எனவே இந்த புத்தகம் கலவை காலத்தை பயன்படுத்துகிறது: உணர்வு மற்றும் விருப்பம்.

இயற்கையின் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளை நகர்த்துவதன் மூலம் அறிவார்ந்த சக்தி என்பது தோற்றப்பாட்டின் உணர்வும் உணர்வும் ஆகும். இது எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் படைப்பு சக்தியினுள் உள்ளது; அது இல்லாமல் அனைத்து வாழ்க்கை நிறுத்தப்படும். உணர்வுகள் மற்றும் முடிவற்ற படைப்பு படைப்பு, எல்லாவற்றையும் உணர்ந்து கொள்ளும், கற்பனை செய்து, உருவாக்கப்பட்ட, முன்னெடுக்கப்பட்டு, கட்டுப்படுத்தப்படும், மனித உடல்களில் உள்ளவர்கள் அல்லது உலகின் அரசாங்கத்தில் உள்ளவர்கள், அல்லது பெரிய அறிவுஜீவிகள். உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சி அனைத்து புத்திசாலி நடவடிக்கைகளுக்குள் உள்ளது.

மனித உடலில், உணர்வு மற்றும் ஆசை என்பது இந்த தனிப்பட்ட இயற்கை இயந்திரத்தை இயக்கும் நனவான சக்தி. நான்கு புலன்களில் ஒன்று கூட இல்லை - உணர்கிறது. உணர்வு, செய்பவரின் செயலற்ற அம்சம் என்னவென்றால், உடலை உணரும், உடலை உணரும் மற்றும் நான்கு புலன்களால் உடலுக்கு பரவும் பதிவுகள் உணர்ச்சிகளாக உணர்கிறது. மேலும், இது மாறுபட்ட அளவுகளில் ஒரு மனநிலை, வளிமண்டலம், ஒரு முன்னறிவிப்பு போன்ற சூப்பர்சென்சரி பதிவுகள் உணர முடியும்; அது எது சரி எது தவறு என்பதை உணர முடியும், மேலும் அது மனசாட்சியின் எச்சரிக்கைகளை உணர முடியும். ஆசை, செயலில் உள்ள அம்சம், செய்பவரின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதில் உடலை நகர்த்தும் நனவான சக்தி. செய்பவர் அதன் இரு அம்சங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் செயல்படுகிறார்: இதனால் ஒவ்வொரு ஆசையும் ஒரு உணர்விலிருந்து எழுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு உணர்வும் ஒரு ஆசைக்கு வழிவகுக்கிறது.

உங்கள் தன்னார்வ நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் அறிவாற்றும் எண்ணம், நீங்கள் உணரும் உடலிலிருந்து வேறுபட்டது, மற்றும் ஒரே நேரத்தில் உணர்வுசார் சக்தியாக இருப்பதை நீங்கள் நினைக்கும்போது உடலில் உள்ள நனவின் சுய அறிவைப் பற்றிய ஒரு முக்கியமான படிப்பையும் எடுத்துக்கொள்வீர்கள் உங்கள் இரத்தத்தால் உண்டான ஆசை, ஆனால் அது இரத்தம் அல்ல. உணர்ச்சி மற்றும் ஆசை நான்கு உணர்வுகளை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். பல காலமாக மனிதர்கள் மனிதர்களையே தங்களை வெறுமனே மனிதர்களாகக் கருதுவதால் ஏற்படும் நம்பிக்கைகளிலிருந்து வெளியேறுவதும், உணர்வையும் உணர்வையும் பற்றிய ஒரு புரிதல். மனிதனின் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தை இந்த புரிதல் மூலம், இந்தியாவின் தத்துவம் இப்போது புதிய பாராட்டுடன் தொடரக்கூடும்.

உடலில் உள்ள நனவான சுயத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கு ஒருவர் புலன்களின் மாயைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும், ஒருவரின் சொந்த உணர்வுகளையும் ஆசைகளையும் கட்டுப்படுத்தத் தவறியதன் விளைவாக ஏற்படும் தவறான சிந்தனை மற்றும் செயலிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற உண்மையை கிழக்கு போதனை அங்கீகரிக்கிறது. . ஆனால் உணர்வு என்பது உடலின் புலன்களில் ஒன்று என்ற உலகளாவிய தவறான கருத்தை அது மீறவில்லை. மாறாக, ஆசிரியர்கள் தொடுவது அல்லது உணருவது ஐந்தாவது உணர்வு என்று கூறுகிறார்கள்; அந்த ஆசை உடலிலும் இருக்கிறது; உணர்வு மற்றும் ஆசை இரண்டும் உடலில் இயற்கையின் விஷயங்கள். இந்த கருதுகோளின் படி, புருஷா, அல்லது ஆத்மா - உருவகமான செய்பவர், உணர்வு மற்றும் ஆசை - உணர்வை முற்றிலுமாக அடக்க வேண்டும், மேலும் "அழிக்க வேண்டும்" என்ற ஆசையை முற்றிலுமாக அழிக்க வேண்டும் என்று வாதிடப்படுகிறது.

உணர்வு மற்றும் விருப்பம் பற்றி இங்கு காட்டப்பட்டுள்ளதன் வெளிச்சத்தில், கிழக்கின் போதனை சாத்தியமில்லாதது என்று தெரியவந்தது. உடலில் அழியாத அழியாத தன்னையே அழிக்க முடியாது. மனித உடலின் உணர்வு மற்றும் ஆசை இல்லாமல் வாழ்வதற்கு அது சாத்தியமானால், உடல் வெறுமனே மூச்சுத்திணறல்-நுட்பமாக இருக்கும்.

உணர்வு மற்றும் ஆசை பற்றிய அவர்களின் தவறான புரிதலைத் தவிர, இந்திய ஆசிரியர்கள் திரியூன் சுயத்தைப் பற்றிய அறிவு அல்லது புரிதலைக் கொண்டிருப்பதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் அளிக்கவில்லை. விவரிக்கப்படாத அறிக்கையில்: "நீ தான்" என்று உரையாற்றப்படும் "நீ" ஆத்மா, புருஷா - தனிமனித உருவகமான சுய; மேலும் "நீ" இவ்வாறு அடையாளம் காணப்பட்ட "அது" என்பது உலகளாவிய சுயமான பிரம்மமாகும். செய்பவருக்கும் அதன் உடலுக்கும் எந்த வேறுபாடும் இல்லை; அதேபோல் உலகளாவிய பிரம்மம் மற்றும் உலகளாவிய இயல்பு ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதில் தோல்வி உள்ளது. ஒரு உலகளாவிய பிரம்மத்தின் கோட்பாட்டின் மூலம், உருவான அனைத்து தனிப்பட்ட நபர்களின் மூலமாகவும் முடிவாகவும், சொல்லப்படாத மில்லியன் கணக்கான செய்பவர்கள் தங்கள் உண்மையான செல்வங்களை அறியாமலேயே வைத்திருக்கிறார்கள்; மேலும், உலகளாவிய பிரம்மத்தில் யாரையும் வைத்திருக்கக்கூடிய மிக அருமையான விஷயம் இழக்க நேரிடும் என்று எதிர்பார்க்கலாம், ஆசைப்படுகிறோம், ஒருவரின் உண்மையான அடையாளம், ஒருவரின் சொந்த பெரிய பெரிய சுய, மற்ற தனிப்பட்ட அழியாத செல்வ்ஸ் மத்தியில்.

இயற்கையோடு இணைந்திருப்பதைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது, அதன் உண்மையான சுயமதிப்பீட்டின் அறிகுறியைத் தற்காலிக தத்துவம் முறித்துக்கொள்வது என்பது தெளிவானது என்றாலும், இந்த போதனைகள் அறியாமையால் உருவாகிவிட்டன என்பது நியாயமற்றது மற்றும் சாத்தியமற்றது என்று தெரிகிறது; சத்தியத்திலிருந்து மக்களைக் காத்துக்கொள்வதற்கும், கீழ்ப்படிவதற்கும் அவர்கள் விரும்பியிருக்கிறார்கள். மாறாக, தற்போதுள்ள வடிவங்கள், இருப்பினும் அவை பண்டைய காலத்திலிருந்தே, மறைந்த நாகரிகத்திலிருந்து மறைந்துவிட்டன, கிட்டத்தட்ட மறந்துவிட்டன, மிகவும் பழைய முறைமைக்குள்ளேயே உள்ளன, உண்மையிலேயே அறிவொளியூட்டும் ஒரு கற்பிதம்; அந்த சரீரத்தோடு இணைந்த உணர்வையும், உடலையும் ஆழ்ந்த அங்கீகாரத்தையும் உணர்வையும்; என்று தனது சொந்த உண்மையான சுய அறிவை வழி காட்டியது. தற்போதுள்ள வடிவங்களின் பொதுவான அம்சங்கள் அத்தகைய நிகழ்தகவைக் குறிக்கின்றன; மற்றும் காலப்போக்கில் அசல் கற்பித்தல் அவசியமாக ஒரு உலகளாவிய பிராமணரின் கோட்பாட்டிற்கும், முரண்பாடான கோட்பாட்டிற்கும் வழிவகுத்தது, அது அழியாத உணர்வையும் விருப்பத்தையும் எதிர்ப்பதற்கு ஏதுவானது.

முற்றிலும் மறைக்கப்படாத ஒரு புதையல் உள்ளது: இந்தியாவின் நகைகளில் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற பகவத் கீதை. இது விலைக்கு அப்பாற்பட்ட இந்தியாவின் முத்து. அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணர் அளித்த சத்தியங்கள் விழுமியமானவை, அழகானவை, நித்தியமானவை. ஆனால் நாடகம் அமைக்கப்பட்ட மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட தொலைதூர வரலாற்றுக் காலம் மற்றும் அதன் சத்தியங்கள் மறைக்கப்பட்டு மறைக்கப்பட்டிருக்கும் பண்டைய வேதக் கோட்பாடுகள், கிருஷ்ணா மற்றும் அர்ஜுனன் கதாபாத்திரங்கள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது; அவை ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்புடையவை; ஒவ்வொன்றின் அலுவலகமும் மற்றொன்று, உடலுக்குள் அல்லது வெளியே. இந்த நியாயமான வணக்க வரிகளில் கற்பித்தல் அர்த்தம் நிறைந்தது, மேலும் அது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது. ஆனால் இது தொன்மையான இறையியல் மற்றும் வேத கோட்பாடுகளால் கலக்கப்பட்டு மறைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் முக்கியத்துவம் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் உண்மையான மதிப்பு அதற்கேற்ப தேய்மானம் அடைகிறது.

கிழக்கு தத்துவத்தில் பொதுவான தெளிவின்மை மற்றும் உடலில் தன்னைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான சுயத்திற்கான வழிகாட்டியாக இது சுய முரண்பாடாகத் தோன்றுவதால், இந்தியாவின் பண்டைய போதனை சந்தேகத்திற்குரியதாகவும் நம்பத்தகாததாகவும் தெரிகிறது . ஒருவர் மேற்கு நோக்கி திரும்புகிறார்.

கிறிஸ்தவத்தை பற்றியது: கிறிஸ்தவத்தின் உண்மையான தோற்றம் மற்றும் வரலாறு தெளிவற்றவை. போதனைகள் என்ன என்பதை விளக்குவதற்கு நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகள் எடுக்கப்பட்டன அல்லது ஆரம்பத்தில் அவை என்னவாக இருந்தன என்பதை ஒரு பரந்த இலக்கியம் வளர்ந்துவிட்டது. ஆரம்ப காலங்களிலிருந்து போதனையின் போதனை அதிகமானது; ஆனால் தொடக்கத்தில் உண்மையில் நோக்கம் மற்றும் கற்பிக்கப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு அறிவைக் காட்டாத எழுத்துகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை.

நற்செய்திகளில் உள்ள உவமைகள் மற்றும் கூற்றுகள் ஆடம்பரம், எளிமை மற்றும் உண்மைக்கான சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஆயினும், புதிய செய்தி முதலில் வழங்கப்பட்டவர்கள் கூட அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. புத்தகங்கள் நேரடியாக உள்ளன, தவறாக வழிநடத்தும் நோக்கம் கொண்டவை அல்ல; ஆனால் அதே நேரத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஒரு உள் அர்த்தம் இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; ஒரு ரகசிய போதனை அனைவருக்கும் அல்ல, ஆனால் "எவர் நம்புவார்". நிச்சயமாக, புத்தகங்கள் மர்மங்கள் நிறைந்தவை; ஆரம்பிக்கப்பட்ட சிலருக்குத் தெரிந்த ஒரு போதனையை அவர்கள் மறைக்கிறார்கள் என்று கருத வேண்டும். தந்தை, மகன், பரிசுத்த ஆவியானவர்: இவை மர்மங்கள். மர்மங்களும், மாசற்ற கருத்தாக்கம் மற்றும் இயேசுவின் பிறப்பு மற்றும் வாழ்க்கை; அதேபோல் அவருடைய சிலுவையில் அறையப்படுதல், மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல். மர்மங்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வானமும் நரகமும், பிசாசும், தேவனுடைய ராஜ்யமும்; ஏனெனில் இந்த பாடங்கள் அடையாளங்களாக இல்லாமல் புலன்களின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது அரிதாகவே தெரிகிறது. மேலும், புத்தகங்கள் முழுவதிலும் சொற்றொடர்களும் சொற்களும் உள்ளன, அவை மிகவும் எளிமையாக எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது, மாறாக ஒரு மாய அர்த்தத்தில்; மற்றவர்கள் தெளிவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குழுக்களுக்கு மட்டுமே முக்கியத்துவம் பெற முடியும். மேலும், உவமைகளும் அற்புதங்களும் நேரடி சத்தியங்களாக தொடர்புபடுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதுவது நியாயமானதல்ல. முழுவதும் மர்மங்கள் - ஆனால் எங்கும் மர்மங்கள் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த மர்மம் என்ன?

நற்செய்திகளின் மிகத் தெளிவான நோக்கம் ஒரு உள் வாழ்க்கையின் புரிதலையும் வாழ்வையும் கற்பிப்பதாகும்; மனித உடலை மீளுருவாக்கம் செய்து அதன் மூலம் மரணத்தை வென்று, உடல் உடலை நித்திய ஜீவனுக்கு மீட்டெடுக்கும் ஒரு உள்துறை வாழ்க்கை, அது விழுந்ததாகக் கூறப்படும் நிலை - அதன் "வீழ்ச்சி" "அசல் பாவம்". ஒரு காலத்தில் நிச்சயமாக ஒரு திட்டவட்டமான அறிவுறுத்தல் முறை இருந்திருக்க வேண்டும், இது அத்தகைய உள்துறை வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ முடியும் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது: அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் ஒருவரின் உண்மையான சுய அறிவுக்கு ஒருவர் எவ்வாறு வரக்கூடும். அத்தகைய இரகசிய போதனையின் இருப்பு ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்துக்களில் இரகசியங்கள் மற்றும் மர்மங்கள் பற்றிய குறிப்புகளால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. மேலும் உவமைகள் உருவகங்கள், உருவகங்கள்: வெளிப்படையான கதைகள் மற்றும் பேச்சு புள்ளிவிவரங்கள், வெறுமனே தார்மீக எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் நெறிமுறை போதனைகளை மட்டுமல்ல, சில உள், நித்திய சத்தியங்களையும் ஒரு திட்டவட்டமான அறிவுறுத்தலின் ஒரு பகுதியாக வெளிப்படுத்தும் வாகனங்களாக சேவை செய்கின்றன என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், நற்செய்திகள், அவை இன்று இருப்பதைப் போல, ஒரு அமைப்பை உருவாக்கத் தேவையான இணைப்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை; எங்களுக்கு கீழே வந்திருப்பது போதாது. மேலும், அத்தகைய போதனைகள் மறைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் மர்மங்களைப் பற்றி, அறியப்பட்ட விசை அல்லது குறியீடு எதுவும் எங்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை, அவற்றைத் திறக்க அல்லது விளக்கலாம்.

ஆரம்பகால கோட்பாடுகளின் திறமையான மற்றும் மிகவும் திட்டவட்டமான வெளிப்பாடு பவுல். அவர் பயன்படுத்திய சொற்கள், அவரின் பொருளை அவர்கள் யாருக்கு உரையாற்றினாரோ அவர்களுக்கு தெளிவுபடுத்துவதற்காக நோக்கமாக இருந்தன; ஆனால் இப்போது அவரது எழுத்துக்கள் இன்றைய காலத்தின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட வேண்டும். "கொரிந்தியருக்கு பவுலின் முதல் நிருபம்" பதினைந்தாம் அத்தியாயம் சில போதனைகளை குறிக்கிறது மற்றும் நினைவூட்டுகிறது; ஒரு உள்துறை வாழ்க்கையின் வாழ்க்கை குறித்த சில திட்டவட்டமான வழிமுறைகள். ஆனால் அந்த போதனைகள் ஒன்று எழுதுவதில் உறுதியாக இல்லை - அவை புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகத் தோன்றும் - இல்லையெனில் அவை தொலைந்து போயுள்ளன அல்லது கீழே வந்த எழுத்துக்களில் இருந்து விலகிவிட்டன என்று கருத வேண்டும். எல்லா நிகழ்வுகளிலும், "வழி" காட்டப்படவில்லை.

இரகசியங்களின் வடிவில் கொடுக்கப்பட்ட சத்தியங்கள் ஏன்? காலத்தின் சட்டங்கள் புதிய கோட்பாடுகளை பரப்புவதை தடை செய்திருக்கலாம். ஒரு வித்தியாசமான போதனை அல்லது கோட்பாட்டின் பரப்பு மரணம் மூலம் தண்டிக்கப்படலாம். உண்மையில், புராணம் என்பது இயேசு சத்தியத்தை, போதனைக்கும், வாழ்க்கைக்கும் கற்பிப்பதற்காக மரணத்தை அனுபவித்தது.

ஆனால் இன்று, பேச்சு சுதந்திரம் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது: வாழ்க்கையின் மர்மங்களைப் பற்றி ஒருவர் நம்புவதை மரண பயம் இல்லாமல் ஒருவர் கூறலாம். மனித உடலின் அரசியலமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் மற்றும் அதில் வசிக்கும் நனவான சுயத்தைப் பற்றி எவரும் என்ன நினைக்கிறார்கள் அல்லது அறிந்திருக்கிறார்கள், உருவான சுயத்திற்கும் அதன் உண்மையான சுயத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு மற்றும் அறிவின் வழி குறித்து ஒருவர் கொண்டிருக்கக்கூடிய உண்மை அல்லது கருத்துக்கள்- -இதை மறைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இன்று, மர்மத்தின் வார்த்தைகளில் அவர்களின் புரிதலுக்கு ஒரு சாவி அல்லது குறியீடு தேவைப்படுகிறது. நவீன காலங்களில், அனைத்து "குறிப்புகள்" மற்றும் "குருட்டுகள்", "அனைத்து" இரகசியங்களும் "மற்றும்" துவக்கங்களும் "ஒரு சிறப்பு மர்ம மொழியில், அறியாமை, அகங்காரம் அல்லது மோசமான வணிகவாதத்தின் சான்றுகளாக இருக்க வேண்டும்.

தவறுகள், பிரிவினைகள் மற்றும் பிரிவினையும்கூட; அதன் மாய கோட்பாட்டின் பலவிதமான விளக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்தவமானது உலகின் எல்லா பாகங்களுக்கும் பரவியது. வேறு எந்த மதத்தையும் விட, அதன் போதனைகள் உலகத்தை மாற்ற உதவியிருக்கின்றன. போதனைகளில் சத்தியங்கள் இருக்க வேண்டும், இருப்பினும் அவர்கள் இரகசியமாக இருக்கலாம், இது கிட்டத்தட்ட இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மனிதகுலத்திற்குள் நுழைந்து மனிதகுலத்தை அவர்களில் விழித்துக்கொண்டது.
மனித சமுதாயத்தில் உள்ள எல்லா மனிதர்களிடமிருந்தும், மனிதகுலத்தில் நித்திய சத்தியங்கள் இயல்பாகவே உள்ளன. இந்த உண்மைகள் மறைக்கப்படவோ அல்லது முழுமையாக மறக்கவோ முடியாது. எந்த வயதில், என்ன தத்துவம் அல்லது நம்பிக்கை, சத்தியங்கள் தோன்றும் மற்றும் மீண்டும் தோன்றும், அவர்கள் மாறும் வடிவங்கள் என்ன.

இந்த உண்மைகளில் சில நடித்த ஒரு வடிவம் ஃப்ரீமேசன்ரி. மேசோனிக் ஒழுங்கு மனித இனம் போலவே பழமையானது. இது மிகவும் மதிப்புமிக்க போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது; உண்மையில், அவர்களின் பாதுகாவலர்களான மேசன்களால் பாராட்டப்படுவதை விட மிகப் பெரியது. உணர்வுபூர்வமாக அழியாத ஒருவருக்கு ஒரு நித்திய உடலைக் கட்டுவது தொடர்பான விலைமதிப்பற்ற தகவல்களை இந்த உத்தரவு பாதுகாத்துள்ளது. அதன் மைய மர்ம நாடகம் அழிக்கப்பட்ட ஒரு கோவிலின் புனரமைப்பு தொடர்பானது. இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்த ஆலயம் மனித உடலின் அடையாளமாகும், இது மனிதன் புனரமைக்கப்பட வேண்டும், மீளுருவாக்கம் செய்ய வேண்டும், அது ஒரு உடல் உடலாக நித்தியமாகவும், நித்தியமாகவும் இருக்கும்; அப்போதைய நனவான அழியாதவருக்கு பொருத்தமான வாழ்விடமாக இருக்கும் ஒரு உடல். "இழந்த" வார்த்தை "செய்பவர், அதன் மனித உடலில் இழந்தவர் - ஒரு காலத்தில் பெரிய கோவிலின் இடிபாடுகள்; ஆனால் உடல் மீளுருவாக்கம் செய்யப்படுவதால், அது தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும்.

இந்த புத்தகம் உங்கள் சிந்தனைக்கு அதிக வெளிச்சத்தையும், வெளிச்சத்தையும் தருகிறது; வாழ்க்கையில் உங்கள் "வழி" கண்டுபிடிக்க ஒளி. இருப்பினும், அது கொண்டு வரும் ஒளி இயற்கையின் ஒளி அல்ல; அது ஒரு புதிய ஒளி; புதியது, ஏனென்றால், அது உங்களுடன் இருந்தபோதிலும், நீங்கள் அதை அறியவில்லை. இந்த பக்கங்களில் இது உள்ளுணர்வு ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது விஷயங்களை நீங்கள் காண்பிக்கும் ஒளி, நீங்கள் தொடர்புடைய புலனாய்வு ஒளி. இந்த ஒளி இருப்பதால் தான் எண்ணங்களை உருவாக்குவதில் நீங்கள் சிந்திக்க முடிகிறது; இயற்கையின் பொருள்களுடன் உங்களை பிணைக்க அல்லது இயற்கையின் பொருள்களிலிருந்து உங்களை விடுவிப்பதற்கான எண்ணங்கள், நீங்கள் தேர்வுசெய்தபடி. உண்மையான சிந்தனை என்பது சிந்தனையின் விஷயத்தில் நனவான ஒளியின் நிலையான பிடிப்பு மற்றும் கவனம் செலுத்துதல் ஆகும். உங்கள் சிந்தனையால் நீங்கள் உங்கள் விதியை உருவாக்குகிறீர்கள். சரியான சிந்தனை என்பது உங்களைப் பற்றிய அறிவுக்கு வழி. இது உங்களுக்கு வழியைக் காட்டக்கூடியது, உங்கள் வழியில் உங்களை வழிநடத்தக்கூடியது, உளவுத்துறையின் ஒளி, உள்ளேயுள்ள நனவான ஒளி. அதிக வெளிச்சம் பெற இந்த ஒளி எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பது பின்னர் அத்தியாயங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது.

புத்தகங்கள் உண்மையான விஷயங்கள், உண்மையான மனிதர்கள் என்று புத்தகம் காட்டுகிறது. மனிதன் உருவாக்கும் ஒரே உண்மையான காரியங்கள் அவன் எண்ணங்கள். புத்தகங்கள் எண்ணங்களை உருவாக்கும் மனப்போக்கை காட்டுகிறது; மற்றும் பல எண்ணங்கள் அவை உருவாக்கிய உடல் அல்லது மூளை விட நீடித்திருக்கும். அது எண்ணங்கள் மனிதனின் எண்ணங்கள், நீல நிற அச்சுக்கள், வடிவமைப்புகள், இயற்கையின் முகத்தை மாற்றியமைத்திருக்கும் உறுதியான பொருளை உருவாக்குகின்ற மாதிரிகள் ஆகியவற்றைக் கருதுகிறதென்பதையும், அவரது வாழ்க்கை முறையும், அவரது வாழ்க்கை நாகரிகம். சிந்தனைகள் அல்லது வடிவங்களிலிருந்து எண்ணங்கள் எந்த நாகரீகங்களை கட்டியுள்ளன மற்றும் நிர்வகித்து அழிக்கப்படுகின்றன என்பது பற்றிய எண்ணங்கள். மனிதனின் கண்ணுக்குத் தெரியாத எண்ணங்கள் அவரது தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு வாழ்வின் செயல்களாகவும், சம்பவங்களாகவும் நிகழ்வுகளாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுவதை எவ்வாறு விளக்குகிறது என்பதை விளக்குகிறது. ஆனால், மனிதர்கள் எப்படி எண்ணங்களை உருவாக்காமல் சிந்திக்கக் கற்றுக் கொள்வதையும், தன்னுடைய சொந்த விதிகளை கட்டுப்படுத்துவதையும் இது காட்டுகிறது.

பொதுவாக பயன்படுத்தப்படும் வார்த்தை மனதில் அனைத்து வகையான சிந்தனை, பொருத்தமற்ற பொருந்தும் செய்யப்படுகிறது இது அனைத்து உள்ளடக்கிய கால உள்ளது. பொதுவாக மனிதன் ஒரே ஒரு மனதில் இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. உண்மையில் மூன்று வித்தியாசமான மற்றும் தனித்துவமான மனதில், அதாவது, தெரிந்துகொள்ளும் ஒளியுடன் சிந்திக்க வேண்டிய வழிகள், உட்பொதிக்கப்பட்ட டோர்ஸால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முன்னர் குறிப்பிடப்பட்டவை இவை: உடல்-மனது, உணர்வு-மனது, ஆசை-மனது. புத்திசாலித்தனமான காரியங்களின் செயல்திறன் மனம். எனவே, மனதில் இருந்தே சுயாதீனமாக செயல்படாது. மூன்று மனங்களில் ஒவ்வொன்றும் செயல்படுவதால், உணர்வையும் உணர்வையும் சார்ந்தே இருக்கிறது.

உடல் மனதில் பொதுவாக மனதில், அல்லது அறிவாற்றல் என்று பேசப்படுகிறது. மனித இயல்பான இயந்திரத்தின் இயக்குனராக, இயற்கையின் இயல்பைப் போன்ற உணர்வையும் விருப்பத்தையும் இது செயல்படுத்துகிறது, எனவே இங்கே உடல்-மனதைக் குறிக்கிறது. இது தான் ஒரே மனது, அது உடலின் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வின் மூலம் இயங்குகிறது. எனவே, இது இயல்பானது உலகின் விஷயத்தில் நனவானது மற்றும் அதனுள் செயல்படுவதன் மூலம் செயல்படும் கருவியாகும்.

உணர்வு-மனமும் ஆசை மனமும் உடல் ரீதியிலான உலகின் தொடர்பில்லாமல் அல்லது விருப்பமின்மையின் செயல்பாடாகும். இந்த இரண்டு மனதுகள் முற்றிலும் நீரில் மூழ்கியுள்ளன மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு உடல்-மனதில் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இயற்கையாகவே இயற்கையைப் பற்றிக் கூறுவதோடு உடலின் வேறுபட்ட தன்மையும் அதன் சிந்தனையைத் தடுக்கிறது. இதனைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து மனித சிந்தனையுமே உடல்-மனதைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு இணங்க செய்யப்படுகிறது.

இன்று உளவியல் என்று ஒரு அறிவியல் அல்ல. நவீன உளவியல் என்பது மனித நடத்தை பற்றிய ஆய்வு என வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இது இயற்கையின் பொருள்கள் மற்றும் சக்திகளின் உணர்வுகள் பற்றிய ஆய்வு ஆகும், இது மனித நுணுக்கத்தின் மீது உணர்தல் மூலம் உருவாக்கப்படும், இதனால் பெறப்பட்ட அழுத்தங்களுக்கான மனித எந்திரத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். ஆனால் அது உளவியல் அல்ல.

உளவியலை ஒரு விஞ்ஞானமாக எந்த வகையிலும் இருக்க முடியாது, அது என்னவென்றால், என்ன மனநிலையைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் என்ன மனது என்பது; மற்றும் சிந்தனை செயல்முறைகள், மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, அதன் செயல்பாட்டின் காரணங்கள் மற்றும் முடிவு ஆகியவற்றின் உணர்தல். இந்த விஷயங்கள் என்னவென்று தெரியவில்லை என்று உளவியலாளர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். உளவியல் ஒரு உண்மையான விஞ்ஞானியாக மாறுவதற்கு முன், மூன்று மனதின் செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டின் சில புரிதல் இருக்க வேண்டும். இது மனதில் ஒரு உண்மையான அறிவியல் மற்றும் மனித உறவுகளை உருவாக்க முடியும் அடித்தளம் ஆகும். இந்த பக்கங்களில் இது உணர்வு மற்றும் ஆசை நேரடியாக உடலுடன் எப்படி தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது என்பதை காட்டுகிறது, ஒரு மனிதனின் உணர்வு அம்சம் ஆசைக்குள்ளாகவும், ஒரு பெண்மணத்தில் ஆசை அம்சம் உணரப்படுவதையும் உணர்கிறது என்பதை விளக்குகிறது; ஒவ்வொரு மனிதனும் இப்போது மேலாதிக்கம் செலுத்தும் உடலின் மனோபாவம் இன்னும் ஒன்று அல்லது அவற்றில் ஒன்று, அவர்கள் செயல்படும் உடல் உடலுறவை பொறுத்தவரை மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது; மேலும், அனைத்து மனித உறவுகளும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் உறவுகளில் உள்ள ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் உடலின் மனதில் செயல்படுவதை சார்ந்துள்ளது.

நவீன உளவியலாளர்கள் ஆன்மா என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று விரும்புகிறார்கள், இருப்பினும் இது பல நூற்றாண்டுகளாக ஆங்கில மொழியில் பொதுவாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதற்குக் காரணம், ஆத்மா என்ன அல்லது அது என்ன செய்கிறது, அல்லது அது செயல்படும் நோக்கம் குறித்து கூறப்பட்டவை அனைத்தும் இந்த விஷயத்தின் விஞ்ஞான ஆய்வுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க மிகவும் தெளிவற்றவை, மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியவை மற்றும் குழப்பமானவை. அதற்கு பதிலாக, உளவியலாளர்கள் தங்கள் ஆய்வுக்கு மனித விலங்கு இயந்திரம் மற்றும் அதன் நடத்தை ஆகியவற்றின் பொருளாக எடுத்துள்ளனர். இருப்பினும், மனிதன் "உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி" ஆகியவற்றால் ஆனது என்பது நீண்ட காலமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. உடல் ஒரு விலங்கு உயிரினம் என்று யாரும் சந்தேகிக்கவில்லை; ஆனால் ஆவி மற்றும் ஆன்மாவைப் பற்றி நிறைய நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் ஊகங்கள் உள்ளன. இந்த முக்கிய விஷயங்களில் இந்த புத்தகம் வெளிப்படையானது.

உயிருள்ள ஆத்மா ஒரு உண்மையான மற்றும் நேரடி உண்மை என்பதை புத்தகம் காட்டுகிறது. உலகளாவிய திட்டத்தில் அதன் நோக்கமும் அதன் செயல்பாடும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பதையும், அது அழியாதது என்பதையும் இது காட்டுகிறது. ஆன்மா என்று அழைக்கப்படுவது இயற்கையான அலகு - ஒரு உறுப்பு, ஒரு தனிமத்தின் அலகு; மேலும் இந்த நனவான ஆனால் புத்திசாலித்தனமான நிறுவனம் உடலின் அலங்காரத்தில் உள்ள அனைத்து இயற்கை அலகுகளிலும் மிக முன்னேறியதாகும்: இது உடல் அமைப்பின் மூத்த அடிப்படை அலகு ஆகும், எண்ணற்ற குறைவான செயல்பாடுகளில் நீண்ட பயிற்சி பெற்ற பிறகு அந்த செயல்பாட்டிற்கு முன்னேறியுள்ளது இயற்கையை உள்ளடக்கியது. இயற்கையின் அனைத்து சட்டங்களின் கூட்டுத்தொகையாக இருப்பதால், இந்த அலகு மனித உடல் பொறிமுறையில் இயற்கையின் தானியங்கி பொது மேலாளராக செயல்பட தகுதியுடையது; ஆகவே, அழியாதவருக்கு அதன் புதிய இருத்தலினூடாக அவ்வப்போது ஒரு புதிய மாம்ச உடலை உருவாக்குவதன் மூலம் சேவை செய்பவருக்கு சேவை செய்கிறான், மேலும் செய்பவனின் விதி தேவைப்படும் வரை அந்த உடலை பராமரித்து சரிசெய்வான். சிந்தனை.

இந்த அலகு மூச்சு வடிவம் எனப்படுகிறது. சுவாச வடிவத்தின் சுவாசம் சுவாசம்; மூச்சு உடல், ஆவி, உடல்; அது முழு அமைப்பையும் பரப்புகிறது. மூச்சு வடிவத்தின் மற்ற அம்சம், செயலற்ற அம்சம், வடிவம் அல்லது மாதிரி, வடிவம், அச்சு, இது உடல் அமைப்பு மூச்சு நடவடிக்கை மூலம் தெரியும், உறுதியான இருப்பு வெளியே கட்டப்பட்டது படி. இவ்வாறு சுவாச வடிவத்தின் இரண்டு அம்சங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் வடிவத்தை பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன, இது அமைப்பில் உள்ளது.

எனவே மனிதன் உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும் அறிக்கை, உடலின் உடல் மொத்த பொருளைக் கொண்டிருப்பதை அர்த்தப்படுத்துகிறது; ஆவியானது உடலின் உயிர், உயிருள்ள மூச்சு, உயிருள்ள மூச்சு. மற்றும் ஆத்மா உட்புற வடிவம், அழிக்கமுடியாத மாதிரியானது, காணக்கூடிய அமைப்பு; இவ்வாறு உயிருள்ள ஆத்துமா நிரந்தரமான சுவாச வடிவமாக இருக்கிறது, அது வடிவங்களை உருவாக்குகிறது, பராமரிக்கிறது, பழுதுபார்ப்பது, மனிதனின் உடலின் மறுபிறப்பு.

மூச்சுத்திணறல், அதன் செயல்பாட்டின் சில கட்டங்களில், ஆழ் மனதின் மனோபாவமும், மயக்கமுற்ற மனப்பான்மையும் இதில் அடங்கும். அது தன்னிச்சையான நரம்பு மண்டலத்தை நிர்வகிக்கிறது. இந்த வேலையில் அது இயற்கையிலிருந்து பெறும் அழுத்தங்களின் படி செயல்படுகிறது. உடலின் தன்னார்வ இயக்கங்கள் மற்றும் உடல் தோற்றத்தின் சிந்தனையால் இது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு இயற்கையிலும் உடலில் நித்திய வெளிநாட்டினருக்கும் இடையிலான ஒரு இடைப்பட்டியாக செயல்படுகிறது; இயற்கையின் பொருள்கள் மற்றும் சக்திகளின் பாதிப்புகளுக்கு ஒரு வாகனத்தை கண்மூடித்தனமாக பிரதிபலிப்பதோடு, மற்றும் தோற்றவரின் சிந்தனைக்கும்.

உங்கள் உடல் உண்மையில் உங்கள் சிந்தனையின் விளைவாகும். உடல்நலம் அல்லது நோயைக் காண்பிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும், உங்கள் சிந்தனை மற்றும் உணர்வு மற்றும் ஆசை ஆகியவற்றால் நீங்கள் அதை உருவாக்குகிறீர்கள். உங்கள் தற்போதைய சதை உடல் உண்மையில் உங்கள் அழியாத ஆத்மாவின் வெளிப்பாடு, உங்கள் மூச்சு வடிவம்; இது பல வாழ்நாட்களின் எண்ணங்களின் வெளிப்புறமயமாக்கலாகும். இது நிகழ்காலம் வரை, உங்கள் சிந்தனை மற்றும் செயல்களின் ஒரு தெளிவான பதிவு. இந்த உண்மையில் உடலின் பூரணத்துவம் மற்றும் அழியாத தன்மை ஆகியவற்றின் கிருமி உள்ளது.

மனிதன் ஒரு நாள் உணர்வை அழியாமல் அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இன்று மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்றும் இல்லை; அவர் இறுதியில் முதலில் விழுந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு நிலைமையை அவர் இறுதியில் மீண்டும் பெறுவார். மாறுபட்ட வடிவங்களில் இத்தகைய கற்பித்தல் கிட்டத்தட்ட இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக மேற்கில் உள்ளது. அச்சமயத்தில் உலகம் முழுவதும் பரவியது, அதனால் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் கணக்கானவர்கள் பூமியில் மீண்டும் மீண்டும் பல நூற்றாண்டுகளாக, உள்நோக்கத்தோடு சம்பந்தப்பட்ட சத்தியமாக யோசனைக்கு மீண்டும் தொடர்பு கொண்டனர். இன்னும் சிறிது புரிதல் இருந்தாலும், அதைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் யோசித்துக்கொண்டிருந்தாலும்; வேறுபட்ட மக்களின் உணர்ச்சிகளையும் ஆசையையும் திருப்திப்படுத்தியிருந்தாலும்; இன்றைய மனிதாபிமானம், லெவிட்டி அல்லது செண்டிமெண்டல் பிரமிப்புடன் இது பல்வேறு விதமாக கருதப்பட்டாலும், இன்றைய மனித நேயத்தின் பொதுவான சிந்தனை முறையின் ஒரு பகுதியாக இது கருதப்படுகிறது, எனவே சிந்தனைக்குரிய கருத்தை அது பெற்றிருக்கிறது.

எனினும், இந்த புத்தகத்தில் சில அறிக்கைகள், மிகவும் அற்புதமான, கூட அற்புதமான தெரிகிறது, போதுமான சிந்தனை அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் வரை. உதாரணமாக: மனித உடல், அழிவில்லாத, நித்தியமான, மறுபடியும் மறுபடியும் மறுபிறப்பு மற்றும் நித்திய வாழ்வு நிலைக்கு மீண்டும் மீண்டும் வரலாம், அது நீண்ட காலத்திற்கு முன்னரே அது விழுந்துவிடும்; மேலும், பரிபூரண நிலை மற்றும் நித்திய ஜீவனம் என்றென்றைக்குமே உயிர் பெறுவது, மரணத்திற்குப் பின் அல்ல, இனிமேலும் பரலோகத்தில் அல்ல, ஆனால் உயிருள்ள உலகில் உயிரோடிருக்கிறதா என்ற யோசனை. இது உண்மையில் மிகவும் விநோதமானதாக தோன்றலாம், ஆனால் புத்திசாலித்தனமாக ஆராயும்போது அது நியாயமற்றதாக தோன்றுவதில்லை.

மனித உடலின் உடல் சாகவேண்டுமென்றால், என்ன நியாயமற்றது; இன்னும் மோசமானதாக உள்ளது, அது ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ முடிகிறது என்று இறப்பதன் மூலம் தான். விஞ்ஞானிகள் தாமதமின்றி, உடலின் உயிர் காலவரையற்ற காலத்திற்கு நீட்டிக்கப்படக்கூடாது என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்று கூறினர், எனினும் இது எவ்வாறு நிறைவேற்றப்பட முடியும் என்று அவர்கள் பரிந்துரைக்கவில்லை. நிச்சயமாக, மனித உடல்கள் எப்போதும் மரணத்திற்கு உட்பட்டிருக்கின்றன; ஆனால் அவர்கள் வெறுமனே இறந்துவிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களை மீண்டும் உருவாக்க எந்த நியாயமான முயற்சியும் செய்யப்படவில்லை. இந்த புத்தகத்தில், அத்தியாயம் தி கிரேட் வே, உடல் எவ்வாறு புதுப்பிக்கப்பட முடியும் என்று கூறப்படுகிறது, முழுமையான ஒரு நிலைக்கு மீட்டெடுக்க முடியும் மற்றும் முழுமையான சுயநலத்திற்காக ஒரு ஆலயத்தை உருவாக்க முடியும்.

பாலியல் சக்தி என்பது மனிதன் தீர்க்க வேண்டிய மற்றொரு மர்மமாகும். அது ஒரு ஆசீர்வாதமாக இருக்க வேண்டும். அதற்கு பதிலாக, மனிதன் அதை அடிக்கடி தன் எதிரியாக, அவனது பிசாசாக ஆக்குகிறான், அது அவனுடன் எப்போதும் இருக்கிறது, அதிலிருந்து அவன் தப்ப முடியாது. இந்த புத்தகம் சிந்திப்பதன் மூலம், அது இருக்க வேண்டிய நன்மைக்கான பெரிய சக்தியாக அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைக் காட்டுகிறது; புரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு மூலம் உடலை மீளுருவாக்கம் செய்வது மற்றும் ஒருவரின் நோக்கங்களையும் இலட்சியங்களையும் எப்போதும் முற்போக்கான அளவிலான சாதனைகளில் நிறைவேற்றுவது.

ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு இரட்டை மர்மம்: தன்னைத்தானே மர்மம், அவன் இருக்கும் உடலின் மர்மம். இரட்டை மர்மத்தின் பூட்டு மற்றும் திறவுகோல் அவனுக்கு இருக்கிறது. உடல் பூட்டு, மற்றும் அவர் பூட்டின் திறவுகோல். இந்த புத்தகத்தின் ஒரு நோக்கம், உங்கள் மர்மத்தின் திறவுகோலாக உங்களை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதைக் கூறுவது; உடலில் உங்களை எப்படி கண்டுபிடிப்பது; சுய அறிவாக உங்கள் உண்மையான சுயத்தை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது மற்றும் அறிவது; உங்கள் உடலாக இருக்கும் பூட்டைத் திறப்பதற்கான திறவுகோலாக உங்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது; மேலும், உங்கள் உடலின் மூலம், இயற்கையின் மர்மங்களை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது மற்றும் அறிந்து கொள்வது. இயற்கையின் தனிப்பட்ட உடல் இயந்திரத்தின் ஆபரேட்டர் நீங்கள்; இது இயற்கையோடு தொடர்புடையது மற்றும் செயல்படுகிறது. உங்கள் சுய அறிவைச் செய்பவர் மற்றும் உங்கள் உடல் இயந்திரத்தின் ஆபரேட்டர் என்ற உங்கள் மர்மத்தை நீங்கள் தீர்க்கும்போது, ​​உங்கள் உடலின் அலகுகளின் செயல்பாடுகள் இயற்கையின் விதிகள் என்பதை ஒவ்வொரு விவரத்திலும் ஒட்டுமொத்தமாகவும் உங்களுக்குத் தெரியும். இயற்கையின் அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத விதிகளை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள், மேலும் நீங்கள் இருக்கும் அதன் தனிப்பட்ட உடல் இயந்திரத்தின் மூலம் பெரிய இயற்கை இயந்திரத்துடன் இணக்கமாக செயல்பட முடியும்.

மற்றொரு மர்மம் நேரம். உரையாடலின் ஒரு சாதாரண தலைப்பாக நேரம் உள்ளது; இன்னும் ஒருவன் அதைப் பற்றி யோசித்து, உண்மையிலேயே என்ன சொல்கிறான் என்று புரிந்தால், அது அருவருப்பானது, அறிவதுமில்லை; அதை நடத்த முடியாது, ஒருவர் அதை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை; அது தப்பித்து, தப்பித்து, ஒன்றுக்கு அப்பால் உள்ளது. அது என்ன விளக்கமளிக்கப்படவில்லை.

நேரம் என்பது ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பாக அலகுகள் அல்லது வெகுஜன அலகுகளின் மாற்றம் ஆகும். இந்த எளிய வரையறை எல்லா இடங்களிலும் ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் அல்லது நிபந்தனையின் கீழும் பொருந்தும், ஆனால் ஒருவர் அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு அதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பயன்படுத்த வேண்டும். உடலில் இருக்கும்போது, ​​விழித்திருக்கும் நேரத்தை செய்பவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மற்ற உலகங்களிலும் மாநிலங்களிலும் நேரம் வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. கனவில் இருக்கும்போது, ​​அல்லது ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருக்கும்போது, ​​அல்லது உடல் இறக்கும் போது, ​​அல்லது மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைகளை கடந்து செல்லும்போது, ​​அல்லது கட்டிடம் மற்றும் பிறப்புக்காகக் காத்திருக்கும்போது விழிப்புடன் இருக்கும்போது விழிப்புடன் இருப்பவருக்கு நேரம் ஒரே மாதிரியாகத் தெரியவில்லை. புதிய உடல் அது பூமியில் பெறும். இந்த காலகட்டங்களில் ஒவ்வொன்றும் "ஆரம்பத்தில்," அடுத்தடுத்து, ஒரு முடிவைக் கொண்டுள்ளன. குழந்தை பருவத்தில் வலம் வருவது, இளமையில் ஓடுவது, உடலின் இறப்பு வரை எப்போதும் அதிகரிக்கும் வேகத்தில் இனம் காணப்படுவது தெரிகிறது.

காலம் என்பது மாற்றத்தின் வலை, நித்தியத்திலிருந்து மாறிவரும் மனித உடலுக்கு நெய்யப்படுகிறது. வலை நெய்யப்பட்ட தறி மூச்சு வடிவமாகும். உடல்-மனம் என்பது தறியை உருவாக்குபவர் மற்றும் ஆபரேட்டர், வலையின் சுழற்பந்து வீச்சாளர் மற்றும் "கடந்த" அல்லது "நிகழ்காலம்" அல்லது "எதிர்காலம்" என்று அழைக்கப்படும் முக்காடுகளை நெசவாளர். சிந்தனை காலத்தின் தறியை உண்டாக்குகிறது, சிந்தனை காலத்தின் வலையை சுழல்கிறது, சிந்தனை நேரத்தின் முக்காடுகளை நெசவு செய்கிறது; உடல் மனம் சிந்தனையைச் செய்கிறது.

CONSCIOUSNESS என்பது மற்றொரு மர்மம், எல்லா மர்மங்களிலும் மிகப்பெரிய மற்றும் மிக ஆழமானது. நனவு என்ற சொல் தனித்துவமானது; இது ஒரு ஆங்கில வார்த்தையாகும்; அதன் சமமானது பிற மொழிகளில் தோன்றாது. இருப்பினும், அதன் அனைத்து முக்கியமான மதிப்பும் பொருளும் பாராட்டப்படவில்லை. இந்தச் சொல் சேவை செய்ய உருவாக்கப்பட்ட பயன்பாடுகளில் இது காணப்படும். அதன் தவறான பயன்பாட்டிற்கு சில பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்க: இது "என் உணர்வு" மற்றும் "ஒருவரின் உணர்வு" போன்ற வெளிப்பாடுகளில் கேட்கப்படுகிறது; மற்றும் விலங்கு உணர்வு, மனித உணர்வு, உடல், மன, அண்ட மற்றும் பிற வகையான நனவு போன்றவை. மேலும் இது சாதாரண நனவாகவும், அதிகமாகவும் ஆழமாகவும், உயர்ந்த மற்றும் கீழ், உள் மற்றும் வெளி, நனவாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது; மற்றும் முழு மற்றும் பகுதி உணர்வு. நனவின் ஆரம்பம், மற்றும் நனவின் மாற்றம் பற்றியும் குறிப்பிடப்படுகிறது. மக்கள் ஒரு வளர்ச்சியை, அல்லது ஒரு நீட்டிப்பை, அல்லது நனவின் விரிவாக்கத்தை அனுபவித்ததாக அல்லது ஏற்படுத்தியதாக மக்கள் சொல்வதைக் கேட்கிறார். இந்த வார்த்தையின் மிகவும் பொதுவான துஷ்பிரயோகம் போன்ற சொற்றொடர்களில் உள்ளது: நனவை இழப்பது, நனவைப் பிடிப்பது; மீண்டும் பெற, பயன்படுத்த, நனவை வளர்க்க. மேலும், பல்வேறு மாநிலங்கள், மற்றும் விமானங்கள், மற்றும் டிகிரி மற்றும் நனவின் நிலைமைகளை ஒருவர் கேட்கிறார். இவ்வாறு தகுதி, மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அல்லது பரிந்துரைக்கப்படுவதற்கு உணர்வு மிக அதிகம். இந்த உண்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த புத்தகம் இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறது: விழிப்புடன் இருக்க, அல்லது, அல்லது உள்ளே. விளக்க: விளக்கமாக இருப்பது எதுவுமே சில விஷயங்களை அறிந்திருக்கிறது, அல்லது அது என்ன, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் நனவாக இருக்கிறது நனவாக இருப்பது.

உணர்வு இறுதி, இறுதி ரியாலிட்டி ஆகும். அனைத்து விஷயங்களும் உணரப்படுபவரின் முன்னால், உணர்வு என்பது. அனைத்து இரகசியங்களின் மர்மம், அது புரிந்து கொள்ள முடியாதது. அது இல்லாமல் எதுவும் உணர முடியாது; யாரும் நினைக்க முடியாது; இல்லை, எந்த நிறுவனம், எந்த சக்தி, எந்த அலகு, எந்த செயல்பாடு செய்ய முடியும். இருப்பினும் உணர்வு எப்போதும் செயல்படவில்லை: அது எந்த வகையிலும் செயல்படாது; அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. அதனாலேயே, எல்லாவற்றையும் அவர்கள் எவ்விதத்திலும் நனவாகக் கொண்டிருப்பதை உணர்ந்துள்ளனர். உணர்வு ஒரு காரணம் அல்ல. அதை நகர்த்தவோ அல்லது பயன்படுத்தவோ அல்லது எந்த விதத்திலும் பாதிக்கப்படவோ முடியாது. அறியாமை என்பது எந்தவொரு விளைவுமின்றி அல்ல, அது எந்தவொரு சார்பிலும் சார்ந்திருக்கவில்லை. இது அதிகரிக்கவோ அல்லது குறைக்கவோ, விரிவுபடுத்தவோ, நீட்டிக்கவோ, ஒப்பந்தம் செய்யவோ அல்லது மாற்றவோ அல்ல; அல்லது எந்த விதத்திலும் மாறுபடும். உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது எண்ணற்ற டிகிரி இருப்பினும், எந்த டிகிரி உணர்வு இல்லை: விமானங்கள் இல்லை, எந்த மாநிலங்களும்; எந்த வகையிலும் வகுப்புகள், பிரிவுகள் அல்லது மாறுபாடுகள் இல்லை; எல்லா இடங்களிலும், எல்லாவற்றிலும், ஒரு பழங்கால இயல்பான அலகு, உச்ச நுண்ணறிவு வரை. அறிகுறி எந்த குணமும் இல்லை, குணங்களும் குணங்களும் இல்லை; அது இல்லை; அது வைத்திருக்க முடியாது. உணர்வு எப்போதும் தொடங்கியது; அது நிறுத்தப்பட முடியாது. உணர்வு.

பூமியிலுள்ள உங்கள் எல்லா வாழ்க்கையிலும் நீங்கள் காலவரையின்றி தேடுகிறீர்கள், எதிர்பார்க்கிறீர்கள் அல்லது யாரையாவது அல்லது காணாமல் போன ஒன்றைத் தேடுகிறீர்கள். நீங்கள் நீண்ட காலமாக இருப்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால், நீங்கள் திருப்தி அடைவீர்கள் என்று நீங்கள் தெளிவற்றதாக உணர்கிறீர்கள். யுகங்களின் மங்கலான நினைவுகள் எழுகின்றன; அவை உங்கள் மறக்கப்பட்ட கடந்த காலத்தின் தற்போதைய உணர்வுகள்; அனுபவங்களின் எப்போதும் அரைக்கும் டிரெட்மில்லின் தொடர்ச்சியான உலக சோர்வு மற்றும் மனித முயற்சியின் வெறுமை மற்றும் பயனற்ற தன்மை ஆகியவற்றை அவை கட்டாயப்படுத்துகின்றன. குடும்பத்தினருடனும், திருமணத்தினாலும், குழந்தைகளாலும், நண்பர்களிடையேயும் அந்த உணர்வை நீங்கள் பூர்த்தி செய்ய முயன்றிருக்கலாம்; அல்லது, வணிகத்தில், செல்வம், சாகசம், கண்டுபிடிப்பு, பெருமை, அதிகாரம் மற்றும் சக்தி - அல்லது உங்கள் இதயத்தின் கண்டுபிடிக்கப்படாத வேறு எந்த ரகசியத்தினாலும். ஆனால் புலன்களால் எதுவும் உண்மையில் அந்த ஏக்கத்தை பூர்த்தி செய்ய முடியாது. காரணம், நீங்கள் இழந்துவிட்டீர்கள் - ஒரு நனவான அழியாத ட்ரைன் செல்பின் இழந்த ஆனால் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும். யுகங்களுக்கு முன்பு, நீங்கள், உணர்வு மற்றும் விருப்பமாக, செய்பவரின் பகுதியாக, உங்கள் ட்ரைன் செல்பின் சிந்தனையாளரையும் அறிந்த பகுதியையும் விட்டுவிட்டீர்கள். எனவே, நீங்களே இழந்துவிட்டீர்கள், ஏனென்றால், உங்கள் முக்கோண சுயத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ளாமல், உங்களைப் பற்றியும், உங்கள் ஏக்கத்தையும், நீங்கள் இழந்ததையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே நீங்கள் சில நேரங்களில் தனிமையை உணர்ந்திருக்கிறீர்கள். இந்த உலகில் நீங்கள் அடிக்கடி விளையாடிய பல பகுதிகளை ஆளுமைகளாக மறந்துவிட்டீர்கள்; உங்கள் சிந்தனையாளர் மற்றும் நிரந்தரத்தின் அறிஞருடன் இருந்தபோது நீங்கள் உணர்ந்த உண்மையான அழகையும் சக்தியையும் மறந்துவிட்டீர்கள். ஆனால், நீங்கள், ஒரு முழுமையான உடலில் உங்கள் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தை சீரான முறையில் ஒன்றிணைக்க வேண்டும் என்று ஏங்குகிறீர்கள், இதனால் நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் சிந்தனையாளர் மற்றும் அறிந்த பகுதிகளுடன், ட்ரைன் செல்ப், நிரந்தர உலகில் இருப்பீர்கள். பண்டைய எழுத்துக்களில், அந்த புறப்பாட்டிற்கான குறிப்புகள் உள்ளன, "அசல் பாவம்", "மனிதனின் வீழ்ச்சி" போன்ற சொற்றொடர்களில், ஒருவர் திருப்தி அடைந்த ஒரு நிலை மற்றும் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து. நீங்கள் புறப்பட்ட அந்த மாநிலமும் சாம்ராஜ்யமும் நிறுத்த முடியாது; அதை உயிருள்ளவர்களால் மீட்டெடுக்க முடியும், ஆனால் இறந்தவர்களால் இறந்த பிறகு அல்ல.

நீங்கள் தனியாக உணரவில்லை. உங்கள் சிந்தனையாளர் மற்றும் அறிவாளி உங்களுடன் இருக்கிறார். கடல் அல்லது காட்டில், மலை அல்லது வெற்று, சூரிய ஒளி அல்லது நிழல், கூட்டத்தில் அல்லது தனிமையில்; நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், உங்களுடைய சிந்தனையையும் சுயத்தையும் நீங்கள் தெரிந்துகொள்வீர்கள். உங்களை பாதுகாக்க அனுமதிக்கும் வரை, உங்கள் உண்மையான சுயநலம் உங்களை பாதுகாக்கும். உங்கள் சிந்தனையாளரும் அறிஞருமானவர் உங்களுடைய வருகைக்காக எப்பொழுதும் தயாராக உள்ளார், ஆயினும் நீண்ட காலமாக நீங்கள் பாதையைத் தெரிந்துகொண்டு பின்வருமாறு உணரலாம்.

இதற்கிடையில் நீங்கள் இருக்க முடியாது, நீங்கள் இருக்க முடியாது, சுய அறிவு குறைவாக எதையும் திருப்தி. நீங்கள், உணர்வு மற்றும் விருப்பம் போல், உங்கள் டிஐஎன்என் சுயத்தின் பொறுப்பாகும்; மற்றும் உங்கள் விதியை நீங்களே உருவாக்கியவர்களிடமிருந்து நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய இரண்டு பாடங்களை கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இந்த பாடங்கள்:

என்ன செய்ய;

மற்றும்,

என்ன செய்யக்கூடாது.

நீங்கள் விரும்பும் பல உயிர்களுக்காக இந்த படிப்பினைகளை நீங்கள் தள்ளி வைக்கலாம், அல்லது நீங்கள் விரும்பியவுடன் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம் - அதுதான் நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும்; ஆனால் காலப்போக்கில் நீங்கள் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள்.