தி

வார்த்தை

நவம்பர் 9

நண்பர்களுடன் பணம்

தெளிவான மற்றும் அமானுஷ்ய விஷயங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​ஒரு நண்பர் கேட்கிறார்: ஒரு எதிர்காலத்தை பார்க்க உண்மையில் சாத்தியமா?

ஆம். அது சாத்தியம். காலம் கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தால் வகுக்கப்படுகிறது. என்ன நடந்தது என்பதை நம் மனதின் கண்ணில் பார்த்து ஒரு விஷயத்தை நினைவில் கொள்ளும்போது, ​​கடந்த காலத்தைப் பார்க்கிறோம். கடந்த காலத்தில் இதைப் பார்ப்பது எல்லோரும் செய்ய முடியும், ஆனால் எல்லோரும் எதிர்காலத்தைப் பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் சிலர் கடந்த கால அறிவை புத்திசாலித்தனமாக எதிர்காலத்தைப் பார்க்க பயன்படுத்துகிறார்கள். கடந்த கால நிகழ்வின் அனைத்து காரணிகளையும் தாங்கு உருளைகளையும் ஒருவர் கவனத்தில் எடுத்துக் கொண்டால், அவருடைய அறிவு சில எதிர்கால நிகழ்வுகளை கணிக்க அவருக்கு உதவும், ஏனென்றால் எதிர்காலம் என்பது காலத்தின் பிளவு என்பது இன்னும் உண்மையில் வரவில்லை, இன்னும், கடந்த கால நடவடிக்கைகள் , ஃபேஷன், தீர்மானித்தல், எதிர்காலத்தை மட்டுப்படுத்துதல், ஆகையால், ஒரு கண்ணாடியைப் போல, கடந்த கால அறிவைப் பிரதிபலிக்க ஒருவர் முடிந்தால், அவர் எதிர்கால நிகழ்வுகளை கணிக்கக்கூடும்.

கடந்த கால நிகழ்வுகள் மற்றும் சம்பவங்கள் எதிர்காலத்தில் எதிர்காலத்தில் இருப்பதை அவர் காணும் வகையில் தெளிவாகவும், தெளிவாகவும் காணமுடியுமா?

இது சாத்தியம், பலர் அதைச் செய்திருக்கிறார்கள். இதைச் செய்ய ஒருவர் தெளிவுபடுத்தல், தெளிவான பார்வை அல்லது இரண்டாவது பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறார். தெளிவான முறையில் பார்க்க, ஆசிரியர்களின் இரண்டாவது தொகுப்பு அல்லது பார்க்கும் உள் உணர்வு பயன்படுத்தப்படுகிறது. கண் தெளிவுபடுத்துவதற்கு அவசியமில்லை என்றாலும், கண் பயன்படுத்தப்படலாம், ஏனென்றால் பார்வை உணர்வின் மூலம் செயல்படும் அந்த ஆசிரியர் அதன் செயலை கண்ணிலிருந்து வேறு ஏதேனும் உறுப்பு அல்லது உடலின் ஒரு பகுதிக்கு மாற்றக்கூடும். உதாரணமாக, விரல்களின் நுனிகள் அல்லது சோலார் பிளெக்ஸஸிலிருந்து பொருள்களைக் காணலாம். கடந்து வந்த தொலைதூர பொருள்களை அல்லது வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளை நாம் அழைப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​இது செய்யப்படும் உடலின் ஒரு பகுதி பொதுவாக புருவங்களுக்கு மேலே உள்ள மண்டை ஓட்டில் இருக்கும். ஒரு பரந்த திரையில் காட்சி அல்லது பொருள் தோன்றுகிறது, இது அந்த இடத்திலேயே தெளிவானவர் இருந்ததைப் போலவே தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. காணப்படுவதைத் தொடர்புகொள்வதற்குத் தேவையான அனைத்தும் பேச்சின் ஆசிரியமாகும்.

நம் அனுபவத்தில் அனைத்தையும் பார்க்கும் போது எதிர்மறையான பார்வையுடன் ஒருவர் எவ்வாறு பார்க்க முடியும்?

இப்படிப் பார்ப்பது எல்லோருடைய அனுபவத்துக்குள்ளும் இருப்பதில்லை. இது சிலரது அனுபவத்தில் உள்ளது. அனுபவம் இல்லாதவர்களில் பலர் அதைப் பெற்றவர்களின் சாட்சியத்தை சந்தேகிக்கிறார்கள். இது இயற்கை விதிகளுக்கு எதிரானது அல்ல, ஏனெனில் இது மிகவும் இயற்கையானது, மேலும் லிங்க ஷரீரா, நிழலிடா உடல், அதன் உடல் செல்களில் மிகவும் உறுதியாக பிணைக்கப்படாதவர்களுக்கு இது சாத்தியமாகும். நாம் பார்க்கும் பொருட்களையும், அந்த பொருட்களை எதன் மூலம் பார்க்கிறோம் என்பதையும் கருத்தில் கொள்வோம். பார்வையே ஒரு மர்மம், ஆனால் பார்வை சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களை நாம் மர்மமாக கருதுவதில்லை. எனவே, நமக்கு உடல் கண்கள் உள்ளன, இதன் மூலம் நாம் காற்றைப் பார்க்கிறோம், அங்கு உடல் பொருட்களைப் பார்க்கிறோம். இது மிகவும் இயற்கையானது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அப்படித்தான். பார்வை சாத்தியமான பல்வேறு ராஜ்யங்களைக் கருத்தில் கொள்வோம். நாம் புழுக்களாகவோ அல்லது பூச்சிகளாகவோ பூமியில் இருந்தோம் என்று வைத்துக் கொள்வோம்; நமக்கு பார்வை உணர்வு இருக்க வேண்டும், ஆனால் நமது திறன்கள் மிகவும் குறைவாகவே இருக்கும். கண்கள் என நாம் அறியும் உறுப்புகளால் அதிக தூரம் பார்க்க முடியாது, மேலும் உடல் பார்வை மிகவும் குறுகிய இடைவெளியில் மட்டுமே இருக்கும். ஒரு நிலை முன்னேறி, நாங்கள் மீன்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அப்போது நாம் தண்ணீரில் காணக்கூடிய தூரம் மிக அதிகமாக இருக்கும், மேலும் தண்ணீரின் வழியாக வரும் ஒளி அதிர்வுகளை பதிவு செய்ய கண்கள் இணங்கிவிடும். எவ்வாறாயினும், மீன்கள் என்ற முறையில், தண்ணீரின் வழியாக அல்லது உண்மையில் காற்று போன்ற ஒரு உறுப்பு இருப்பதைத் தவிர வேறு வழியில் பார்க்கும் சாத்தியத்தை நாம் மறுக்க வேண்டும். ஒருவேளை நாம் நம் மூக்கை வெளியே குத்தி, தண்ணீருக்கு மேல் கண்களை காற்றில் செலுத்தினால், நம்மால் சுவாசிக்க முடியாது, மேலும் கண்கள் அவற்றின் உறுப்பு காரணமாக செயல்படாது. விலங்காக அல்லது மனிதர்களாகிய நாம் மீன்களை விட ஒரு நிலைதான். நாம் நமது வளிமண்டலத்தின் வழியாகப் பார்க்கிறோம், மேலும் தண்ணீரை விட அதிக தொலைவில் உள்ள பொருட்களைக் கண்கள் மூலம் உணர முடிகிறது. ஆனால் நமது வளிமண்டலம், அடர்த்தியாகவும் இருண்டதாகவும் இருப்பதால், நமது பார்வையை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். சிகாகோ, கிளீவ்லேண்ட் மற்றும் பிட்ஸ்பர்க் வளிமண்டலங்களில் சில மைல்கள் தொலைவில் மட்டுமே பொருட்களைக் காண முடியும் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். காற்று தெளிவாக இருக்கும் நகரங்களில், ஒருவர் முப்பது அல்லது நாற்பது மைல்களைக் காணலாம், ஆனால் அரிசோனா மற்றும் கொலராடோ மலைகளில் இருந்து பல நூறு மைல்கள் தொலைவில் இருக்கலாம், இவை அனைத்தும் உடல் கண்களால் மூடப்பட்டிருக்கும். தெளிவான வளிமண்டலத்தில் எழும்புவதன் மூலம் ஒருவர் தெளிவாகக் காண்பது போல, காற்றை விட உயர்ந்த மற்றொரு தனிமத்தில் எழும்புவதன் மூலம் ஒருவர் தெளிவாகக் காணலாம். தெளிவுபடுத்துபவர் உள்ளே பார்க்க பயன்படுத்தும் உறுப்பு ஈதர் ஆகும். புழு அல்லது மீனின் தூரம் பற்றிய எண்ணம் உயரமான இடங்களில் வசிப்பவருக்கு அதன் அர்த்தத்தை இழக்கும் அதே வேளையில், ஈதரில் பார்க்கும் பார்வையாளருக்கு, தொலைவு பற்றிய நமது யோசனை அதன் மதிப்பை இழக்கிறது, மேலும் உயரமான பகுதிகளில் வசிப்பவர்களால் கண்ணுக்கு தெரியாத பொருட்களைக் கண்டறிய முடியும். சமவெளிகளில் கீழ் அடுக்குகளில்.

பரந்த மனப்பான்மையில் பயன்படுத்தப்படும் உறுப்புகள் எவை, மற்றும் தொலைதூரத்தில் உள்ள பொருட்களை அருகில் உள்ள பொருட்களிலிருந்து ஒரு கண்ணோட்டம் எவ்வாறு காணப்படுகிறது, தெரியாத கண்ணுக்கு தெரியாதவருக்கு தெரியுமா?

உடலில் உள்ள எந்தவொரு உறுப்பையும் தெளிவான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் உடலின் அந்த பாகங்கள் அல்லது உறுப்புகள் உள்ளுணர்வாக அல்லது புத்திசாலித்தனமாக கிளையர்வொயண்டால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை மூளையின் புறணி, முன் சைனஸ்கள், ஆப்டிக் தாலமி மற்றும் பார்வை பிட்யூட்டரி உடல். அருகிலுள்ள இயற்பியல் பொருள்கள் கண்ணில் உள்ள வளிமண்டல ஒளி அலைகளால் பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன, இது இந்த ஒளி அலைகள் அல்லது அதிர்வுகளை பார்வை நரம்புக்கு மாற்றுகிறது. இந்த அதிர்வுகளை ஒளியியல் பாதையில் சுமக்கின்றன. இவற்றில் சில ஆப்டிக் தாலமிக்கு தெரிவிக்கப்படுகின்றன, மற்றவை மூளை புறணி மீது வீசப்படுகின்றன. இவை மனதின் படத்தொகுப்பான ஃப்ரண்டல் சைனஸில் பிரதிபலிக்கின்றன. பிட்யூட்டரி உடல் என்பது ஈகோ இந்த படங்களை உணரும் உறுப்பு ஆகும். அவை காணப்படும்போது அவை இனி இயல்பானவை அல்ல, மாறாக இயற்பியலின் நிழலிடா படங்கள். அவை ஈகோவின் நிழலிடா உலகில் பிரதிபலிக்கும் இயற்பியல் பொருள்கள், எந்த உடல் பொருள்களின் குறைந்த அதிர்வுகள் அதிக அதிர்வு விகிதத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளன என்பதைக் காண. ஒருவரின் பார்வை இயற்பியலில் இருந்து நிழலிடா உலகத்திற்கு பல வழிகளில் மாற்றப்படலாம். கண்ணை மையமாகக் கொண்டு மிகவும் உடல். ஈதெரிக் அல்லது நிழலிடா உலகம் நம் உடல் உலகத்திற்கு அப்பால் ஊடுருவி, ஊடுருவி, கடந்து செல்கிறது. இயற்பியல் கண் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஈதெரிக் அல்லது நிழலிடா உலகத்துடன் ஒப்பிடும்போது மெதுவாக இருக்கும் இயற்பியல் உலகில் இருந்து இதுபோன்ற அதிர்வுகளை மட்டுமே பதிவு செய்கிறது. உடல் கண் ஈத்தெரிக் அதிர்வுகளைப் பெறவோ அல்லது பதிவு செய்யவோ முடியாது, அது பயிற்சியளிக்கப்படாவிட்டால் அல்லது ஒரு இயற்கையான தெளிவுபடுத்துபவராக இல்லாவிட்டால். இரண்டிலும் ஒருவர் கண்ணின் மையத்தை இயற்பியல் உலகத்திலிருந்து ஈதெரிக் அல்லது நிழலிடா உலகத்திற்கு மாற்றுவது சாத்தியமாகும். இது செய்யப்படும்போது, ​​குறிப்பிடப்படுவதற்கு முன்பு உடலின் உறுப்புகள் அல்லது உடலின் பாகங்கள் ஈதெரிக் உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டு அதிலிருந்து அதிர்வுகளைப் பெறுகின்றன. ஒருவர் தனது விருப்பத்தின் பொருளை அந்த பொருளை நோக்கித் திருப்புவதன் மூலம் பார்க்கும்போது, ​​உரிமைகோருபவர் தொலைதூரப் பொருளை ஆசைப்படுவதன் மூலமோ அல்லது அதைப் பார்க்க வழிநடத்துவதன் மூலமோ பார்க்கிறார். இது சிலருக்கு ஆச்சரியமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் உண்மைகள் அறியப்படும்போது அதிசயம் நின்றுவிடும். ஒரு முழுமையான இயற்கையான செயல்முறையின் மூலம், ஆழமான கடல் மூழ்காளர் தண்ணீரில் தனது மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பார்வையில் இருந்து ஒரு பனிமூட்டமான வளிமண்டலத்தில் பார்வைக்கு, பின்னர் அதிக உயரத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டாலும், தெளிவான தூரத்திலிருந்தே உயர்ந்து அல்லது தெளிவான உலகத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறார். அதிலிருந்து அவர் இன்னும் அதிக தூரத்தில் பொருட்களைக் காண்கிறார். ஒரு நீண்ட படிப்பு மற்றும் பயிற்சியின் மூலம் தெளிவான முறையில் பார்க்கக் கற்றுக்கொண்ட ஒருவர் இந்த முறையைப் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. அவர் ஒரு இடத்தைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்க வேண்டும், அவர் விரும்பினால் அதைப் பார்க்க வேண்டும். அவரது சிந்தனையின் தன்மை அவரை சிந்தனைக்கு ஒத்த ஈதரின் அடுக்குகளுடன் இணைக்கிறது, ஒருவர் தான் பார்க்கும் பொருளின் மீது தனது கண்களைத் திருப்புகிறார். பார்த்த பொருளின் புரிதல் அவரது புத்திசாலித்தனத்தைப் பொறுத்தது. ஒருவர் தனது பார்வையை அறியப்பட்டவற்றிலிருந்து தெரியாத கண்ணுக்கு தெரியாதவருக்கு மாற்றலாம் மற்றும் ஒப்புமை சட்டத்தால் அவர் பார்ப்பதைப் புரிந்து கொள்ளலாம்.

எதிர்காலத்தில் ஒரு மறைநூல் அறிவாளரைப் பார்க்க முடியுமா, அவ்வாறு செய்ய அவர் ஒரு திறமையான ஆசிரியரைப் பயன்படுத்தலாமா?

ஒரு தெளிவானவர் ஒரு அமானுஷ்யவாதி அல்ல, ஒரு அமானுஷ்யவாதி தெளிவானவராக இருந்தாலும், அவர் அவ்வாறு இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு அமானுஷ்யவாதி என்பது இயற்கையின் விதிகளைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டவன், அந்தச் சட்டங்களுடன் இணக்கமாக வாழ்பவன், அவனது உயர்ந்த உளவுத்துறையால் வழிநடத்தப்படுபவன். பொறியியலாளர் அல்லது வானியலாளரிடமிருந்து புரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் திறன் ஆகியவற்றில் தொழிலாளி மாறுபடுவதால், மறைநூல் அறிஞர்கள் அறிவிலும் சக்தியிலும் வேறுபடுகிறார்கள். ஒருவர் தெளிவுபடுத்தாமல் ஒரு அமானுஷ்யவாதியாக இருக்கலாம், ஆனால் இந்த ஆசிரியத்தை உருவாக்கிய அமானுஷ்ய நிபுணர் அவர் நிழலிடா உலகத்தைச் சேர்ந்த பாடங்களைக் கையாளும் போது மட்டுமே அதைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் அதை இன்பத்திற்காகவோ அல்லது தனது சொந்த அல்லது இன்னொருவரின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்யவோ பயன்படுத்துவதில்லை. வருங்காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில் தனது சிந்தனையை தீவிரமாகப் பிடித்துக் கொள்வதன் மூலமும், எதிர்காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில் தனது சிந்தனையை தீவிரமாகப் பிடித்துக் கொள்வதன் மூலமும், எதைப் பார்க்கிறது என்பதை அறியத் தயாராக இருப்பதன் மூலமும், அவர் விரும்பினால், எதிர்காலத்தைப் பார்க்க, மறைநூல் அறிஞரைப் பயன்படுத்துவது அவசியமில்லை. அந்த நேரத்தில்.

ஒரு மறைநூல் அறிஞரை முக்கால் துளைக்க முடியாவிட்டால், ஏன் மறைந்தவர்களிடமிருந்து வரவில்லை?

எதிர்காலத்தைப் பார்த்து, தனது அறிவிலிருந்து தனிப்பட்ட முறையில் பயனடையும் ஒரு அமானுஷ்யவாதி உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு அமானுஷ்யவாதியாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார். ஒரு அமானுஷ்யவாதி இயற்கை சட்டத்திற்கு இணங்க வேலை செய்ய வேண்டும் மற்றும் இயற்கைக்கு எதிராக இருக்க வேண்டும். ஒரு தனிநபரின் நன்மை முழுமைக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதை இயற்கை தடை செய்கிறது. ஒரு அமானுஷ்யவாதியோ அல்லது சாதாரண மனிதனிடம் உள்ள அதிகாரங்களை விட உயர்ந்த சக்திகளுடன் செயல்படும் எவனோ, அந்த அதிகாரங்களை மற்றவர்களுக்கு எதிராகவோ அல்லது தனது தனிப்பட்ட நலனுக்காகவோ பயன்படுத்தினால், அவர் செயல்பட வேண்டிய சட்டத்தை எதிர்க்கிறார், எதிராக அல்ல, அதனால் அவர் ஒரு துரோகியாக மாறுகிறார். இயற்கை மற்றும் ஒரு சுயநலம் அல்லது அவர் உருவாக்கிய சக்திகளை இழக்கிறது; இரண்டிலும் அவர் ஒரு உண்மையான அமானுஷ்யவாதியாக இருந்து விடுகிறார். ஒரு அமானுஷ்யவாதி ஒரு தனி மனிதனாகவும், அவனது பணிக்காகவும் தனக்குத் தேவையானதை மட்டுமே பெறுவார், மேலும் சுயநல உணர்வு அல்லது ஆதாய நேசம் அவரை சட்டத்தின் பார்வையில் குருடாக்கும். அவர் மிகவும் கண்மூடித்தனமாக இருந்தால், வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும், மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட, மற்றும் அனைவருக்கும் நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக இணைக்கும் மற்றும் இணைக்கும் சட்டங்களைப் புரிந்து கொள்ளவும் புரிந்துகொள்ளவும் முடியாது.

'மூன்றாவது கண்' என்றால் என்ன, தெளிவான மற்றும் மறைநூல் அறிஞர் அதைப் பயன்படுத்துகிறார்களா?

சில புத்தகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள “மூன்றாவது கண்”, குறிப்பாக “இரகசியக் கோட்பாடு” என்பது தலையின் மையத்தில் உள்ள சிறிய உறுப்பு ஆகும், இது உடலியல் வல்லுநர்கள் பினியல் சுரப்பி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்றாவது கண் அல்லது பினியல் சுரப்பியை தொலைதூரப் பொருள்களைப் பார்க்கவோ அல்லது எதிர்காலத்தைப் பார்க்கவோ கிளைவொயன்ட் பயன்படுத்துவதில்லை, இருப்பினும் நல்ல மற்றும் தூய்மையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த சில கிளையர்வாண்டுகள் சுருக்கமான நொடிக்கு மூன்றாவது கண் திறந்திருக்கலாம். இது நிகழும்போது அவர்களின் அனுபவங்கள் முன்பிலிருந்து வேறுபட்டவை. மறைநூல் நிபுணர் பொதுவாக பினியல் சுரப்பியைப் பயன்படுத்துவதில்லை. எதிர்காலத்தைப் பார்க்க பினியல் சுரப்பி அல்லது மூன்றாவது கண்ணைப் பயன்படுத்துவது அவசியமில்லை, ஏனென்றால் எதிர்காலம் காலத்தின் மூன்று பிரிவுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் பினியல் சுரப்பியைத் தவிர மற்ற உறுப்புகள் கடந்த காலத்தைப் பார்ப்பதற்கும், நிகழ்காலத்தைப் பார்ப்பதற்கும் அல்லது எதிர்காலத்தில் பியரிங். பினியல் சுரப்பி அல்லது மூன்றாவது கண் வெறும் நேரத்தின் பிளவுகளுக்கு மேலே உள்ளது, இருப்பினும் அவை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்கின்றன. இது நித்தியத்துடன் செய்ய வேண்டும்.

பைனல் சுரப்பி பயன்படுத்துவது யார், அதன் பயன்பாட்டின் பொருள் என்ன?

மிகவும் வளர்ந்த நபர், உயர் மறைநூல் நிபுணர் அல்லது எஜமானர் மட்டுமே “மூன்றாம் கண்” அல்லது பினியல் சுரப்பியை விருப்பப்படி பயன்படுத்த முடியும், இருப்பினும் பல புனிதர்கள், அல்லது தன்னலமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்ந்த மற்றும் அவர்களின் அபிலாஷைகளை உயர்த்திய ஆண்கள், திறப்பை அனுபவித்திருக்கிறார்கள் அவர்களின் மிக உயர்ந்த தருணங்களில் "கண்". இது அவர்களின் இயல்பான வழியில் மட்டுமே செய்ய முடியும், அவர்களின் வாழ்க்கையின் அரிய தருணங்களில் ஒரு பிரகாசமாகவும், வெகுமதியாகவும், அவர்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் பலன். ஆனால் அத்தகைய ஆண்கள் தங்களைத் தாங்களே திறக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் பயிற்சி பெறவில்லை, அல்லது உடல் மற்றும் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு நீண்ட காலப் போக்கை அவர்களால் பராமரிக்க முடியவில்லை. ஒரு மறைநூல் அறிஞர், உடலின் சட்டங்களையும், மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்களையும் அறிந்து, ஒழுக்க ரீதியாக தூய்மையான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம், உடலின் நீண்ட காலமாக பயன்படுத்தப்படாத செயல்பாடுகளையும், மனதின் திறன்களையும் கடைசியாகப் பயன்படுத்துகிறார், இறுதியாக தனது “ மூன்றாம் கண், ”பினியல் சுரப்பி, அவரது விருப்பத்தால். பினியல் சுரப்பி அல்லது “மூன்றாம் கண்” பயன்பாட்டின் பொருள் என்னவென்றால், எல்லா உயிரினங்களுக்கிடையில் உறவுகள் இருப்பதைப் பார்ப்பது, உண்மையற்றவை மூலம் உண்மையைக் காண்பது, உண்மையை உணர்ந்து கொள்வது, எல்லையற்றவற்றுடன் ஒன்றுபடுவது.

மூன்றாவது கண் அல்லது பைனலின் சுரப்பி எவ்வாறு திறக்கப்படுகிறது, அத்தகைய துவக்கத்தில் என்ன நடக்கிறது?

ஒரு உயர் ஒழுங்கின் ஒரு மறைநூல் அறிஞரால் மட்டுமே இந்த கேள்விக்கு உறுதியாக பதிலளிக்க முடியும். இதுபோன்ற எந்தவொரு உண்மையான அறிவையும் பாசாங்கு செய்யாமல், நாம் நன்மையுடன் ஊகிக்கலாம், இருப்பினும், இது எவ்வாறு நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதையும், அதன் விளைவாகவும் எதிர்பார்க்கலாம். சாதாரண உலக வாழ்க்கையை வாழ்பவர் தனது “மூன்றாவது கண்ணை” திறக்கவோ பயன்படுத்தவோ முடியாது. இந்த உடல் உறுப்பு உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான பாலமாகும். இதன் மூலம் செயல்படும் சக்தியும் நுண்ணறிவும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்றவற்றுக்கு இடையேயான பாலமாகும். வரையறுக்கப்பட்டவையில் வாழ்பவர் வரையறுக்கப்பட்டதாக நினைத்து, வரையறுக்கப்பட்டவையில் செயல்படுவதால், அவர் வாழ்ந்து, சிந்தித்து செயல்படும்போது எல்லையற்றதாக வளரவும் புரிந்துகொள்ளவும் முடியாது. "மூன்றாவது கண்" திறப்பதற்கான ஆரம்ப நடவடிக்கை எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்துவது, மனதை சுத்தப்படுத்துவது மற்றும் உடலை தூய்மையானதாக்குவது. இது வாழ்க்கையின் வேர்களைத் தாக்குகிறது, மேலும் மனித வளர்ச்சியின் முழு அளவையும் உள்ளடக்கியது. அனைத்து கடமைகளும் உண்மையுடன் செய்யப்பட வேண்டும், எல்லா கடமைகளும் கண்டிப்பாக வாழ வேண்டும், மேலும் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த நீதி உணர்வால் வாழ்க்கை வழிநடத்தப்பட வேண்டும். அடிப்படை விஷயங்களில் சிந்தனை பழக்கத்தை ஒருவர் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த பொருள்களின் கருத்தில் மாற்ற வேண்டும், பின்னர் மிக உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். உடலின் அனைத்து சக்திகளும் சிந்தனையில் மேல்நோக்கி திரும்ப வேண்டும். அனைத்து திருமண உறவுகளும் நிறுத்தப்பட்டிருக்க வேண்டும். அவ்வாறு வாழ்வது உடலின் நீண்ட காலமாக பயன்படுத்தப்படாத அமானுஷ்ய உறுப்புகள் சுறுசுறுப்பாகவும் விழிப்புடனும் மாறும். உடல் ஒரு புதிய வாழ்க்கையுடன் சிலிர்ப்பாக இருக்கும், மேலும் உடலின் மிகச்சிறந்த சாரங்கள் அனைத்தும் சக்தியை தலைக்கு கொண்டு சென்று இறுதியாக, இயற்கையாகவே அல்லது ஒரு முயற்சியால் இந்த புதிய வாழ்க்கை உடலில் இருந்து விமானத்திற்கு உயரும். விருப்பம், நித்தியத்தின் பூ பூக்கும்: கடவுளின் கண், “மூன்றாவது கண்” திறக்கும். ஆயிரம் சூரியன்களின் பிரகாசத்தை சத்தியத்தின் ஒளியுடன் ஒப்பிடக்கூடாது, அது உடலை நிரப்புகிறது மற்றும் சூழ்ந்து அனைத்து இடங்களையும் ஊடுருவுகிறது. பொருள்கள், பொருள்களாக, மறைந்து, அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கொள்கையில் தீர்க்கப்படுகின்றன; உண்மையானவற்றைக் குறிக்கும் அனைத்து கொள்கைகளும் முழுக்க முழுக்க தீர்க்கப்படுகின்றன. நேரம் மறைந்துவிடும். நித்தியம் என்பது எப்போதும் இருக்கும். ஆளுமை தனித்துவத்தில் இழக்கப்படுகிறது. தனித்தன்மை இழக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது விரிவடைந்து ஒட்டுமொத்தமாக ஒன்றாகும்.

ஒரு நண்பர் [HW பெர்சிவல்]