தி

வார்த்தை

அக்டோபர் 1910

நண்பர்களுடன் பணம்

ஒரு பாம்பு ஏன் வெவ்வேறு நபர்களால் மிகவும் வித்தியாசமாக கருதப்படுகிறது? சில நேரங்களில் ஒரு பாம்பு தீமையின் பிரதிநிதியாகவும், மற்ற நேரங்களில் ஞானத்தின் அடையாளமாகவும் பேசப்படுகிறது. மனிதனுக்கு ஏன் பாம்புகள் மீது உள்ளார்ந்த பயம் இருக்கிறது?

மனிதன் பாம்புகளையும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் கருத்தில் கொள்ளும் விதத்துடன் கல்விக்கும் பயிற்சியும் நிறையவே உள்ளது. ஆனால் மனிதனின் கல்வியைத் தவிர வேறு ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. ஒரு பாம்பை விஷம் மற்றும் தீமை அல்லது ஞானத்தின் அடையாளமாக சரியாகக் கருதலாம். இது எடுக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டைப் பொறுத்தது. சில பாம்புகள் உண்ணும் பூச்சிகளை அழிப்பதைத் தவிர, பாம்புகள் மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் எந்தவொரு சிறப்பு நன்மைகளையும் அளிக்கின்றன, அல்லது அவை மற்ற விலங்குகளை விட அற்புதமான எந்தவொரு பழக்கத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, அல்லது அவை மற்றவற்றை விட புத்திசாலித்தனத்தின் அறிகுறிகளைக் காட்டுகின்றன என்று தெரியவில்லை. விலங்கு வடிவங்கள். மாறாக, அவர்கள் சில நேரங்களில் காது கேளாதவர்களாகவும் குருடர்களாகவும் இருப்பார்கள்; தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது ஆபத்திலிருந்து தப்பிக்கவோ முடியாமல் ஒரு முட்டாள்தனத்திற்குள் செல்வதற்கு அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே பெருமைப்படுத்திக் கொள்ளலாம், மேலும் சில பாம்புகளின் கடித்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் கடித்த உடனேயே மரணத்தை உருவாக்கும் அளவுக்கு கொடியது. ஆனால் ஒப்பீட்டளவில் குறைவான பாம்புகள் உள்ளன, அவை பாதிப்பில்லாதவை, மற்றும் ஒரு பாம்பின் அசைவுகள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் மிக அழகானவை மற்றும் விரைவானவை.

ஒரு பாம்பு செய்யும் எந்தவொரு காரியமும் இல்லை, அது எந்த நோக்கமும் இல்லை, அது உயிரினங்களின் புத்திசாலி அல்லது ஞானத்தின் அடையாளமாக பேசப்படுவதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும். ஆயினும்கூட முனிவர்கள் பேசியிருக்கிறார்கள், வேதவசனங்கள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் புத்திசாலி என்று குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் அதை ஞானத்தின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தின.

பாம்பை உண்மையிலேயே ஞானத்தின் சின்னம் என்று அழைக்க பல காரணங்கள் உள்ளன. பாம்பு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மற்ற உயிரினங்களை விட சிறந்தது, பிரபஞ்சத்தின் மின்சக்தியுடன் தொடர்புடையது மற்றும் நகர்த்தப்படுகிறது, இது சக்தி மனிதனுக்கு ஞானத்தை அளிக்கிறது, மனிதன் அதைப் பெறத் தயாராக இருக்கும்போது. மனிதனின் தற்போதைய நிலையில் அவர் தகுதியற்றவர், இந்த சக்தியை அவர் மூலமாக நேரடியாகச் செய்ய இயலாது. இந்த மின் சக்தியின் நேரடி நடவடிக்கையை அனுமதிக்கும் வகையில் பாம்பின் உயிரினம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் சக்தி பாம்புக்கு ஞானத்தை அளிக்காது; இது பாம்பு உடல் வழியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. விழிப்புடன் இருக்கவும் ஞானத்தைப் பயன்படுத்தவும் மனம் அவசியம். இந்த பாம்புக்கு இல்லை. பாம்பில் மிகவும் முழுமையாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் முதுகெலும்பு செய்யப்பட்ட விலங்கு உடல் உள்ளது. முதுகெலும்பு நெடுவரிசை பாம்பு முழுவதும் இயங்குகிறது, மேலும் இது மின் சக்தி செயல்படும் முதுகெலும்பு நெடுவரிசையாகும். மனிதனில் உள்ள முதுகெலும்பு நெடுவரிசை ஒரு பாம்பின் வடிவத்தில் உள்ளது, ஆனால் மனிதனில் உள்ள முதுகெலும்பு அதன் மூலம் நேரடியாக செயல்பட மின்சக்தியை அனுமதிக்காது, ஏனென்றால் தற்போதைய பயன்பாடுகளால் முதுகெலும்பு நெடுவரிசையிலிருந்து மின்னோட்டம் அணைக்கப்படுகிறது, இதன் நரம்பு நீரோட்டங்கள் முதுகெலும்பிலிருந்து வெளியேறும் உடல் கிளைகள் வைக்கப்படுகின்றன. நரம்புகளின் தற்போதைய ஏற்பாடு மற்றும் நரம்பு நீரோட்டங்களின் பயன்பாடுகள் உலகளாவிய மின் சக்தியை உடலின் வழியாக நேரடியாக செயல்படுவதையும் மனிதனின் மனதை அறிவூட்டுவதையும் தடுக்கிறது. உடலின் வயிற்று மற்றும் இடுப்பு பகுதிகளில் நரம்புகள் சுருண்டு, பாம்பு போன்றவை. இந்த நரம்புகள் இப்போது உற்பத்தி செய்யும் உறுப்புகளை அவற்றின் செயல்பாட்டு சக்தியுடன் வழங்குகின்றன. பாம்பு சக்தியான குண்டலினி உடலுக்குள் சுருண்டு தூங்குகிறது என்று கிழக்கு புத்தகங்களில் கூறப்படுகிறது; ஆனால் இந்த பாம்பு சக்தி விழித்தெழும்போது அது மனிதனின் மனதை வெளிச்சமாக்கும். விளக்கமளிக்கப்பட்டால், உடலின் சில நரம்பு நீரோட்டங்கள், இப்போது பயன்படுத்தப்படாத அல்லது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றின் சரியான நடவடிக்கைக்கு அழைக்கப்பட வேண்டும்; அதாவது, அவை திறக்கப்பட்டு முதுகெலும்புடன் இணைக்கப்படும். இதைச் செய்வது மின்சார சுவிட்ச்போர்டில் விசையை திருப்புவது போன்றது, இது மின்னோட்டத்தை இயக்கி இயந்திரங்களை செயல்படத் தொடங்குகிறது. மின்னோட்டம் திறக்கப்பட்டு மனிதனின் உடலில் உள்ள முதுகெலும்புடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது மின்சக்தி இயக்கப்படுகிறது. இந்த மின்னோட்டம் முதலில் உடலின் நரம்புகள் வழியாக செயல்படுகிறது. உடலின் நரம்பு அமைப்பு வலுவாக இல்லாவிட்டால், மின்னோட்டம் பொருந்தினால் நரம்புகள் எரியும். தகுதியற்ற தன்மையின்படி, இது உடலை நோய்வாய்ப்படுத்தும், ஒழுங்கற்றதாக மாற்றும், பைத்தியக்காரத்தனத்தை உருவாக்கும் அல்லது மரணத்தை ஏற்படுத்தும். நரம்பு அமைப்பு பொருத்தமாக இருந்தால், சக்தி நிழலிடா வடிவ உடலை மின்மயமாக்குகிறது, பின்னர் மனதை தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் ஒளிரச் செய்கிறது, இதனால் இயற்பியல் உலகம் அல்லது நிழலிடா உலகத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு விஷயத்தையும் மனம் உடனடியாக அறிந்து கொள்ளக்கூடும். இந்த சக்தி ஒரு பாம்பின் இயக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இது முதுகெலும்பு நெடுவரிசை வழியாக முதுகெலும்பு நெடுவரிசை வழியாக செயல்படுகிறது, இது ஒரு பாம்பின் வடிவத்தில் உள்ளது. ஒரு பாம்பைப் போலவே, சக்தியும் தூண்டுகிறது மற்றும் அதை மாஸ்டர் செய்ய முடியாதவருக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்தும். ஒரு பாம்பைப் போலவே, சக்தி ஒரு புதிய உடலை உருவாக்கி, பாம்பு அதன் தோலைக் கொட்டும்போது அதன் பழையதைக் கொட்டுகிறது.

மனிதனுக்கு மிருகங்களுக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த பயம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு மிருகமும் மனிதனின் விருப்பத்தின் பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் சிறப்பு வடிவமாகும், மேலும் மனிதன் அஞ்சும் விலங்கு அவன் தேர்ச்சி பெறாத தனது சொந்த விருப்பத்தின் சிறப்பு வடிவத்தைக் காட்டுகிறது. அவர் எஜமானர்களாகவும், தனது விருப்பத்தை கட்டுப்படுத்தவும் முடியும் போது மனிதன் மிருகத்திற்கு அஞ்சமாட்டான், விலங்குக்கு எந்த பயமும் இருக்காது, மனிதனுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாது. மனிதனுக்கு ஒரு பாம்பின் உள்ளார்ந்த பயம் உள்ளது, ஏனெனில் அவர் தேர்ச்சி பெறவில்லை, மேலும் பாம்பு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சக்தியை அவனால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. ஒரு பாம்புக்கு மனிதனுக்கு ஒரு ஈர்ப்பு இருக்கிறது, அவன் பயப்படுகிறான். ஞானம் என்ற எண்ணமும் மனிதனுக்கு ஈர்க்கும். ஆனால் அவர் ஞானத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பு அவர் பயத்தை வெல்ல வேண்டும், சத்தியத்தை நேசிக்க வேண்டும், இல்லையெனில், பாம்பு போன்ற சக்தியைப் போல, அது அவரை அழிக்கும் அல்லது அவரை பைத்தியமாக்கும்.

ரோஸிகுரூசியர்கள் எப்பொழுதும் விளக்குகளை எரியும் கதைகளில் எந்த உண்மையும் இருக்கிறதா? அப்படியானால், அவர்கள் எப்படி செய்தார்கள், எந்த நோக்கத்திற்காக அவர்கள் சேவை செய்தார்கள், இப்போது அவை உருவாக்கப்பட்டு இப்போது பயன்படுத்தப்படுகின்றனவா?

ரோசிக்ரூசியன்ஸ் அல்லது பிற இடைக்கால உடல்கள் எப்போதும் எரியும் விளக்குகளை உருவாக்கி பயன்படுத்தக்கூடாது என்பதற்கு சரியான காரணம் இல்லை. எப்போதும் எரியும் விளக்குகள் ஆடம்பரத்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டுக்கதை என்று நாம் இன்று நினைப்பதற்கான காரணம், முக்கியமாக ஒரு விளக்கு என்பது விக்ஸ் மற்றும் எண்ணெய் போன்ற எரியக்கூடிய பொருள்களைக் கொண்ட ஒரு பாத்திரமாக இருக்க வேண்டும், அல்லது இதன் மூலம் ஒளிரும் வாயு பயன்படுத்தப்படுகிறது , அல்லது இதன் மூலம் ஒரு மின்சாரம் கடந்து சென்று இழைகளின் ஒளிரும் மூலம் ஒளியைக் கொடுக்கும். ஒரு விளக்கின் யோசனை என்னவென்றால், இதன் மூலம் ஒளி கொடுக்கப்படுகிறது.

ரோசிக்ரூசியன்களின் எப்போதும் எரியும் விளக்கு நியாயமற்றது என்று கருதப்படுகிறது, ஏனென்றால் ஒரு விளக்கு எரிபொருள் அல்லது அதற்கு வழங்கப்படாத ஒன்று இல்லாமல் ஒளியைக் கொடுக்க முடியாது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ரோசிக்ரூசியன் மற்றும் இடைக்கால காலங்களைப் பற்றிய மரபுகளில் நிறைந்திருக்கும் பல சாத்தியக்கூறுகளில் ஒன்று எப்போதும் எரியும் விளக்கு மட்டுமே என்று கருதப்படுகிறது.

ரோசிக்ரூசியன் அல்லது நடுத்தர வயதினரில் சில ஆண்கள் எப்போதும் எரியும் விளக்கை எவ்வாறு உருவாக்கினார்கள் என்பதை இப்போது நாம் கூற முடியாது, ஆனால் அத்தகைய விளக்கு எந்தக் கோட்பாட்டை உருவாக்கலாம் என்பதை விளக்க முடியும். எப்போதும் எரியும் விளக்கு எண்ணெய் அல்லது எரிவாயு அல்லது இயந்திர வழிமுறைகளால் வழங்க வேண்டிய வேறு எந்த பொருளையும் உட்கொள்வதில்லை என்பதை முதலில் புரிந்து கொள்ளட்டும். எப்போதும் எரியும் விளக்கின் உடலும் வடிவமும் கருத்தரித்த மற்றும் அதை உருவாக்கும் மனதினால் விளக்கு வைக்கப்பட வேண்டிய பயன்பாடுகளுக்கு ஏற்ற பொருளாக இருக்கலாம். விளக்கின் முக்கியமான பகுதி ஒளி கொடுக்கப்படும் குறிப்பிட்ட பொருள். ஒளி ஈதர் அல்லது நிழலிடா ஒளியிலிருந்து தூண்டப்படுகிறது. இது எரியும் செயல்முறையால் உற்பத்தி செய்யப்படுவதில்லை. ஒளியைத் தூண்டுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பொருள் கவனமாக தயாரிக்கப்பட்டு சரிசெய்யப்பட வேண்டும் அல்லது ஈதெரிக் அல்லது நிழலிடா ஒளியுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். இந்த பொருளைத் தயாரிப்பது மற்றும் ஈதர் அல்லது நிழலிடா ஒளியுடன் அதை மாற்றியமைத்தல் மற்றும் சரிசெய்தல் ஆகியவை ரோசிக்ரூசியன்ஸ் மற்றும் தீ தத்துவஞானிகளின் ரகசியங்களில் ஒன்றாகும். இவை அனைத்தும் இருந்திருக்கலாம் என்பது இப்போது ரேடியம் கண்டுபிடிப்பால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ரேடியம் தன்னை உட்கொள்ளாமல் அல்லது அளவைக் குறைக்காமல் ஒளியைக் கொடுப்பதாகத் தெரிகிறது. ரேடியம் தன்னிடமிருந்து ஒளியைக் கொடுப்பதாக இல்லை. ஒளி தூண்டப்பட்டு ரேடியத்தால் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. ரேடியத்தால் சிந்தப்படுவதாகத் தோன்றும் ஒளி ஈதர் அல்லது நிழலிடா ஒளியிலிருந்து வருகிறது. ரேடியம் ஒரு ஊடகமாக செயல்படுகிறது, இதன் மூலம் ஒளி நிழலிடா உலகத்திலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டு உடல் புலன்களுக்கு வெளிப்படுகிறது.

ரோசிக்ரூசியன்களின் எப்போதும் எரியும் விளக்குகளின் வெளிச்சம் வந்த பொருள் இதே போன்ற கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது வித்தியாசமாக தயாரிக்கப்பட்டு ரேடியத்தை விட வேறுபட்ட பொருள்களாக இருக்கலாம், ஏனெனில் ரேடியம் தவிர வேறு பொருளின் வடிவங்கள் எந்த ஒளி மூலம் உள்ளன ஈதர் அல்லது நிழலிடா உலகத்திலிருந்து உடல் உலகில் வெளிப்படும்.

எப்போதும் எரியும் விளக்குகள் பெரும்பாலும் பல மற்றும் வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காக கட்டப்பட்டுள்ளன. ஒரு நோக்கத்திற்காக கட்டப்பட்ட ஒரு விளக்கை எல்லா பயன்பாடுகளுக்கும் வைக்க முடியாது, அதற்காக எப்போதும் எரியும் விளக்குகள் செய்யப்பட்டன. உதாரணமாக, ரேடியம் ஒரு ஒளியைக் கொடுக்கிறது, ஆனால் ரேடியம் இப்போது ஒளிக்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஏனென்றால் அதைத் தயாரிப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருப்பதால் மட்டுமல்லாமல், அத்தகைய பயன்பாடு பயன்படுத்தப்படுவது மிகவும் விலையுயர்ந்தது, ஆனால் ஒளி கதிர்வீச்சு விலங்குகளின் உடல்களுக்கு அருகில் காயப்படுவதால்.

எப்போதும் எரியும் விளக்குகள் தயாரிக்கப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கக்கூடிய சில நோக்கங்கள் இங்கே: இரகசிய கூட்டங்களில் வெளிச்சம் கொடுக்க; நிழலிடா உலகத்தையும் அதன் சில நிறுவனங்களையும் ஆராய்ந்து விசாரிக்க; ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் ஈடுபட்டுள்ள வேலையை எதிர்க்கும் பாதகமான தாக்கங்களையும் நிறுவனங்களையும் விலக்கி வைக்க; தூக்கத்தின் போது அல்லது டிரான்ஸில் இருக்கும்போது உடல் மற்றும் நிழலிடா உடலைப் பாதுகாக்க; உருமாற்றத்திற்கான உலோகங்களின் சிகிச்சைக்கான வழிமுறையாக; மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக அல்லது சாபங்களை விளைவிப்பதற்காக சில எளியவற்றைத் தயாரிப்பதற்கான வழிமுறையாக; காணப்படாத நிழலிடா உலகத்திற்குள் நுழையக்கூடிய நிழலிடா அல்லது உள் புலன்களுடன் உடல் உணர்வுகளை சரிசெய்ய.

எப்போதும் எரியும் பிற விளக்குகள் இப்போது தயாரிக்கப்படலாம், ஆனால் எதிர்காலத்தில் அவை தயாரிக்கப்படலாம் என்றாலும் அவற்றை இப்போது பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. அவை மனநல அல்லது நிழலிடா நடைமுறைகள் மற்றும் நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய வேலைக்கான நேரம் கடந்துவிட்டது. இத்தகைய நடைமுறைகளிலிருந்து மனிதனின் மனம் வளர வேண்டும். நிழலிடா வழிமுறைகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவை இப்போது மனதினால் கட்டுப்படுத்தப்படலாம் மற்றும் மனிதனின் சொந்த உடல்களால் வழங்கப்பட்டதைத் தவிர வேறு வழிகள் இல்லாமல் இருக்கலாம். மனம் தனக்குத்தானே ஒரு வெளிச்சமாக இருக்க வேண்டும். அதன் உடல் விளக்காக இருக்க வேண்டும். மனிதன் தன் உடலைத் தயார் செய்து அதை மனதின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவர வேண்டும், அதனால் மனம் அதன் வழியாக பிரகாசிக்கும் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிவூட்டுகிறது, மேலும் எப்போதும் எரியும் விளக்கைக் காணும் மனிதனை எல்லா நேரத்திலும் ஒளியைப் பரப்ப வேண்டும்.

ஒரு நண்பர் [HW பெர்சிவல்]