வேர்ட் ஃபவுண்டேஷன்

தி

வார்த்தை

நவம்பர் 1909.


பதிப்புரிமை, 1909, HW PERCIVAL மூலம்.

நண்பர்களோடு மோதல்கள்.

 

இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட முரண்பாடான கருத்துக்கள் எந்த உண்மையைப் பற்றியும் சரியாக இருக்கலாம் என்பது நியாயமாக தெரியவில்லை. சில பிரச்சினைகள் அல்லது விஷயங்களைப் பற்றி ஏன் பல கருத்துகள் உள்ளன? அப்படியானால், சரியானது எது, எது உண்மை?

சுருக்கமான ஒரு உண்மையை மனித மனதில் நிரூபிக்கவோ நிரூபிக்கவோ முடியாது, அத்தகைய ஆதாரம் அல்லது ஆர்ப்பாட்டத்தை மனித மனத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, ஒரு பிரபஞ்சத்தின் சட்டங்கள், அமைப்பு மற்றும் வேலையைத் தவிர வேறு எதையும் நிரூபிக்க முடியாது தேனீ, அல்லது ஒரு டாட்போலை விட ஒரு லோகோமோட்டிவ் கட்டிடம் மற்றும் செயல்பாட்டை புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் சுருக்கத்தில் உள்ள ஒரு உண்மையை மனித மனது புரிந்து கொள்ள முடியாது என்றாலும், வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எந்தவொரு விஷயத்தையும் அல்லது சிக்கலையும் பற்றிய ஒரு உண்மையை புரிந்து கொள்ள முடியும். ஒரு உண்மை என்பது ஒரு விஷயம். எந்தவொரு விஷயத்தையும் அது அறிந்திருக்கக் கூடிய அளவிற்கு மனித மனம் மிகவும் பயிற்சியும் வளர்ச்சியும் பெற முடியும். எந்தவொரு விஷயத்தையும் அது அறிந்து கொள்வதற்கு முன்பு, மனித மனம் கடந்து செல்ல வேண்டிய மூன்று நிலைகள் அல்லது டிகிரிகள் உள்ளன. முதல் நிலை அறியாமை, அல்லது இருள்; இரண்டாவது கருத்து, அல்லது நம்பிக்கை; மூன்றாவது அறிவு, அல்லது ஒரு உண்மை.

அறியாமை என்பது மன இருளின் நிலை, அதில் மனம் ஒரு விஷயத்தை மங்கலாக உணரக்கூடும், ஆனால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அறியாமையில் மனம் நகர்ந்து புலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. புலன்கள் மேகம், வண்ணம் மற்றும் மனதைக் குழப்புகின்றன, அறியாமை மேகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையில் வேறுபடுத்தி அறிய இயலாது. புலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, இயக்கப்பட்டு, வழிநடத்தப்படும்போது மனம் அறியாமலே இருக்கிறது. அறியாமையின் இருளிலிருந்து வெளியேற, விஷயங்களை உணர்ந்து கொள்வதிலிருந்து வேறுபடுவதைப் போல மனம் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அக்கறை கொள்ள வேண்டும். மனம் ஒரு விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது, ​​விஷயத்தை உணர்ந்து கொள்வதிலிருந்து வேறுபடுவதைப் போல, அது சிந்திக்க வேண்டும். சிந்தனையானது மனதை இருண்ட அறியாமையின் நிலையிலிருந்து கருத்து நிலைக்கு வெளியேற்றச் செய்கிறது. கருத்து நிலை என்னவென்றால், அதில் மனம் ஒரு விஷயத்தை உணர்ந்து அது என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது. எந்தவொரு விஷயத்துடனும் அல்லது பிரச்சினையுடனும் மனம் தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும்போது, ​​அது தன்னைப் பற்றிய விஷயத்திலிருந்து ஒரு சிந்தனையாளராக தன்னைப் பிரிக்கத் தொடங்குகிறது. பின்னர் அது விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்குகிறது. அறியாமை நிலையில் திருப்தி அடைந்தாலும் இந்த கருத்துக்கள் அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை, மன சோம்பேறி அல்லது புத்திசாலித்தனமான மனம் கொண்டவர்கள் புலன்களுக்குப் பொருந்தாத விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களில் தங்களை மும்முரமாக ஈடுபடுவார்கள். ஆனால் அவர்கள் ஒரு புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பார்கள். கருத்து என்பது மனதை ஒரு உண்மையை தெளிவாகக் காண முடியாத நிலை, அல்லது அது போன்ற விஷயங்கள், புலன்களிலிருந்து வேறுபட்டவை, அல்லது அவை தோன்றும் பொருள்களைப் போன்றவை. ஒருவரின் கருத்துக்கள் அவரது நம்பிக்கைகளை உருவாக்குகின்றன. அவரது நம்பிக்கைகள் அவரது கருத்துக்களின் முடிவுகள். கருத்து இருள் மற்றும் ஒளிக்கு இடையிலான நடுத்தர உலகம். புலங்கள் மற்றும் மாறிவரும் பொருள்கள் ஒளி மற்றும் நிழல்கள் மற்றும் பொருட்களின் பிரதிபலிப்புகளுடன் காணும் உலகம் இது. இந்த கருத்தில், மனம் நிழலை அதை வெளிப்படுத்தும் பொருளிலிருந்து வேறுபடுத்தவோ அல்லது வேறுபடுத்தவோ முடியாது, மேலும் ஒளியை நிழல் அல்லது பொருளிலிருந்து வேறுபடுவதைக் காண முடியாது. கருத்து நிலையிலிருந்து வெளியேற, ஒளி, பொருள் மற்றும் அதன் பிரதிபலிப்பு அல்லது நிழல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்ள மனம் முயற்சிக்க வேண்டும். மனம் அவ்வாறு முயற்சிக்கும்போது சரியான கருத்துக்களுக்கும் தவறான கருத்துக்களுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காணத் தொடங்குகிறது. சரியான கருத்து என்பது பொருளுக்கும் அதன் பிரதிபலிப்புக்கும் நிழலுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை தீர்மானிக்க மனம் செய்யும் திறன், அல்லது விஷயத்தை அப்படியே பார்ப்பது. தவறான கருத்து என்பது ஒரு பொருளின் பிரதிபலிப்பு அல்லது நிழலை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது. கருத்து நிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஒளியை சரியான மற்றும் தவறான கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டதாக மனம் பார்க்க முடியாது, அல்லது பொருள்கள் அவற்றின் பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் நிழல்களிலிருந்து வேறுபட்டவை. சரியான கருத்துக்களைப் பெற, ஒருவர் மனதை தப்பெண்ணம் மற்றும் புலன்களின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும். புலன்கள் தப்பெண்ணத்தை உருவாக்கும் அளவுக்கு மனதை வண்ணமயமாக்குகின்றன அல்லது பாதிக்கின்றன, மேலும் தப்பெண்ணம் இருக்கும் இடத்தில் சரியான கருத்து இல்லை. சரியான கருத்துக்களை உருவாக்க சிந்தனையும் சிந்தனை மனதைப் பயிற்றுவிப்பதும் அவசியம். மனம் ஒரு சரியான கருத்தை உருவாக்கி, சரியான கருத்துக்கு எதிராக மனதை பாதிக்கவோ அல்லது பாரபட்சம் காட்டவோ புலன்களை அனுமதிக்க மறுத்து, அந்த சரியான கருத்துக்களை வைத்திருக்கும்போது, ​​அது ஒருவரின் நிலைப்பாட்டிற்கு எதிராகவோ அல்லது ஒருவரின் சுய அல்லது நண்பர்களின் நலனுக்காகவோ இருக்கலாம், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் முன்னும் பின்னும் சரியான கருத்தை ஒட்டிக்கொள்கிறது, பின்னர் மனம் அறிவின் நிலைக்குச் செல்லும். மனம் பின்னர் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருக்காது அல்லது முரண்பாடான பிற கருத்துக்களால் குழப்பமடையாது, ஆனால் அது அப்படியே இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்வார். ஒருவர் கருத்துக்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளின் நிலையிலிருந்து வெளியேறுகிறார், மேலும் அறிவு அல்லது ஒளியின் நிலைக்குச் செல்கிறார்.

எந்தவொரு விஷயத்தின் உண்மையையும் தெரிந்துகொள்ள மனம் கற்றுக்கொள்கிறது. அறிவின் நிலையில், சிந்திக்கக் கற்றுக் கொண்டபின், தப்பெண்ணத்திலிருந்து விடுபடுவதன் மூலமும், தொடர்ந்து சிந்திப்பதன் மூலமும் சரியான கருத்துக்களைப் பெற முடிந்தபின், மனம் எந்தவொரு விஷயத்தையும் அப்படியே பார்க்கிறது, அது ஒரு ஒளியால் தான் என்பதை அறிவார், இது அறிவின் ஒளி. அறியாமை நிலையில் இருக்கும்போது அதைப் பார்க்க இயலாது, கருத்துக்களின் நிலையில் அது ஒளியைக் காணவில்லை, ஆனால் இப்போது அறிவின் நிலையில் மனம் ஒளியைக் காண்கிறது, ஒரு விஷயத்திலிருந்தும் அதன் பிரதிபலிப்புகளிலிருந்தும் நிழல்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது . அறிவின் இந்த ஒளி என்பது ஒரு பொருளின் உண்மை அறியப்படுகிறது, எந்தவொரு விஷயமும் உண்மையிலேயே இருப்பது போலவே அறியப்படுகிறது, அறியாமையால் மேகமூட்டப்படும்போது அல்லது கருத்துக்களால் குழப்பமடையும்போது தோன்றும். உண்மையான அறிவின் இந்த ஒளி அறியாமை அல்லது கருத்தில் மனதிற்குத் தெரிந்த வேறு எந்த விளக்குகள் அல்லது ஒளியை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாது. அறிவின் ஒளி கேள்விக்கு அப்பாற்பட்ட சான்று. இதைக் காணும்போது, ​​சிந்தனை அறிவால் விலக்கப்படுவதால் தான், ஒரு விஷயத்தை ஒருவர் அறிந்திருக்கும்போது, ​​அவர் ஏற்கனவே நியாயப்படுத்திய மற்றும் இப்போது அறிந்தவற்றைப் பற்றி பகுத்தறிவு செய்யும் உழைப்பின் மூலம் இனி செல்லமாட்டார்.

ஒருவர் இருண்ட அறைக்குள் நுழைந்தால், அவர் அறையைப் பற்றிய வழியை உணர்கிறார், மேலும் அதில் உள்ள பொருள்களைத் தடுமாறச் செய்யலாம், மேலும் தளபாடங்கள் மற்றும் சுவர்களுக்கு எதிராகத் தன்னைத் தானே காயப்படுத்திக் கொள்ளலாம், அல்லது அறையில் தன்னைப் போலவே நோக்கமின்றி நகரும் மற்றவர்களுடன் மோதுகிறார். இது அறியாமையின் நிலை, இதில் அறிவற்றவர்கள் வாழ்கின்றனர். அவர் அறையைப் பற்றி நகர்ந்த பிறகு அவரது கண்கள் இருளுக்குப் பழக்கமாகிவிட்டன, மேலும் முயற்சி செய்வதன் மூலம் அவர் பொருளின் மங்கலான வெளிப்புறத்தையும் அறையில் நகரும் புள்ளிவிவரங்களையும் வேறுபடுத்தி அறிய முடிகிறது. இது அறியாமை நிலையிலிருந்து கருத்து நிலைக்குச் செல்வதைப் போன்றது, அங்கு மனிதன் ஒரு விஷயத்தை இன்னொரு விஷயத்திலிருந்து மங்கலாக வேறுபடுத்தி அறியவும், நகரும் மற்ற நபர்களுடன் எவ்வாறு மோதுவதில்லை என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவும் முடியும். இந்த நிலையில் உள்ளவர் இப்போது தனது நபரைப் பற்றி எடுத்துச் சென்று மறைத்து வைத்திருக்கும் ஒரு ஒளியைப் பற்றி தன்னை நினைத்துக்கொள்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், இப்போது அவர் வெளிச்சத்தை எடுத்து அறையைச் சுற்றி ஒளிரச் செய்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அறையைச் சுற்றி ஒளிரச் செய்வதன் மூலம் அவர் தன்னை மட்டுமல்ல, அறையில் நகரும் மற்ற நபர்களையும் குழப்பமடையச் செய்கிறார். இது பொருள்களைப் பார்க்க முயற்சிக்கும் மனிதனைப் போன்றது, அவை அவனுக்குத் தோன்றியவற்றிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. அவர் தனது ஒளியைப் பளபளக்கும்போது, ​​அவை இருந்ததை விட வித்தியாசமாகத் தோன்றும் மற்றும் ஒளி அவரது பார்வையை திகைக்க வைக்கிறது அல்லது குழப்புகிறது, ஏனெனில் மனிதனின் பார்வை தன்னைப் பற்றியும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் முரண்பட்ட கருத்துக்களால் குழப்பமடைகிறது. ஆனால் அவர் ஒளிரும் பொருளை கவனமாக ஆராய்ந்து பார்க்கும்போது, ​​இப்போது ஒளிரும் பிற உருவங்களின் பிற விளக்குகளால் தொந்தரவு செய்யப்படுவதில்லை அல்லது குழப்பமடையவில்லை, அவர் எந்தவொரு பொருளையும் அப்படியே பார்க்க கற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் பொருள்களை தொடர்ந்து ஆய்வு செய்வதன் மூலம் அவர் கற்றுக்கொள்கிறார், அறையில் எந்த பொருளையும் பார்ப்பது எப்படி. மூடப்பட்டிருக்கும் அறையின் திறப்புகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான பொருள்களையும் அறையின் திட்டத்தையும் ஆராய்வதன் மூலம் அவரால் முடியும் என்று இப்போது வைத்துக்கொள்வோம். தொடர்ச்சியான முயற்சிகளால் அவர் திறப்பதைத் தடுக்கும் மற்றும் அவர் அறைக்குள் ஒளி வெள்ளம் செய்து அனைத்து பொருட்களையும் காணும்படி செய்ய முடியும். பிரகாசமான ஒளியின் வெள்ளத்தால் அவர் கண்மூடித்தனமாக இல்லாவிட்டால், வெளிச்சத்தை மீண்டும் பழக்கப்படுத்தாததால், ஒளியைப் பழக்கமில்லாமல் கண்களைத் திகைக்க வைக்கும் ஒளியின் காரணமாக மீண்டும் திறக்கவில்லை என்றால், மெதுவாகச் செல்லும் செயல்முறை இல்லாமல் அறையில் உள்ள அனைத்து பொருட்களையும் படிப்படியாகக் காண்பார் ஒவ்வொன்றிற்கும் மேலாக அவரது தேடல் ஒளியுடன். அறையை வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கும் ஒளி அறிவின் ஒளி போன்றது. அறிவின் ஒளி எல்லாவற்றையும் அப்படியே அறியச் செய்கிறது, அந்த ஒளியால் தான் ஒவ்வொரு விஷயமும் அப்படியே அறியப்படுகிறது.

HW பெரிசல்