வேர்ட் ஃபவுண்டேஷன்

தி

வார்த்தை

AUGUST, 1909.


பதிப்புரிமை, 1909, HW PERCIVAL மூலம்.

நண்பர்களோடு மோதல்கள்.

 

பறவைகள் அல்லது மிருகங்களிலிருந்து இறந்த ஆத்மாக்கள் உடலுறவில் ஈடுபட்டிருப்பதாகக் கூறுபவர்களின் கூற்றுக்கு ஏதாவது தரமா?

கூற்றுக்கு சில காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் ஒட்டுமொத்த அறிக்கை பொய்யானது. இந்த சொற்கள் மனிதர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படாவிட்டால் மனித ஆத்மாக்கள் பறவைகள் அல்லது விலங்குகளாக மறுபிறவி எடுப்பதில்லை. ஒரு மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவனது மரணப் பகுதி இயற்றப்பட்ட கோட்பாடுகள் அந்தந்த ராஜ்யங்கள் அல்லது சாம்ராஜ்யங்களுக்குத் திரும்புகின்றன, அவை மனிதனின் உடலைக் கட்டியெழுப்புவதற்காக வரையப்பட்டவை. ஒரு மிருகத்தின் உடலில் மனித ஆன்மா மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கக்கூடும் என்று கூறப்படுவதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன. இத்தகைய அறிக்கைக்கு முக்கிய காரணம் மூடநம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரியம்; ஆனால் பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் ஒரு ஆழமான உண்மையை அபத்தமான நேரடி வடிவத்தில் பாதுகாக்கிறது. மூடநம்பிக்கை என்பது முன்னாள் அறிவின் அடிப்படையாக இருந்த வடிவம். ஒரு மூடநம்பிக்கை அதன் அர்த்தம் என்னவென்று தெரியாமல் வைத்திருப்பவர் வடிவத்தை நம்புகிறார், ஆனால் அறிவு இல்லை. நவீன காலங்களில் மனித ஆத்மாக்கள் விலங்குகளாக மறுபிறவி எடுக்கின்றன, மூடநம்பிக்கை அல்லது பாரம்பரியத்துடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன, ஏனெனில் வெளிப்புற மற்றும் நேரடி அறிக்கை மறைக்கும் அறிவை அவர்கள் இழந்துவிட்டார்கள். உடலில் அவதாரம் மற்றும் மறுபிறவியின் நோக்கம் என்னவென்றால், உலகில் உள்ள வாழ்க்கை என்ன கற்பிக்க முடியும் என்பதை அது கற்றுக் கொள்ளும். அது கற்றுக் கொள்ளும் கருவி விலங்கு மனித வடிவம். மரணத்தின் போது ஒரு மனித வடிவத்திலிருந்து அது கடந்து, மறுபிறவி எடுக்கவிருந்தபின், அது தனக்குத்தானே கட்டமைத்து, மற்றொரு விலங்கு மனித வடிவத்தில் நுழைகிறது. ஆனால் அது எந்த வகை விலங்குகளுக்கும் நுழையாது. இது ஒரு விலங்கின் உடலில் நுழையாது. காரணம், கண்டிப்பாக விலங்கு வடிவம் அதன் கல்வியைத் தொடர வாய்ப்பை வழங்காது. விலங்கு உடல் மனதைத் தடுக்கும். ஒரு மிருக உடலில் மனம் இருக்க முடிந்தால் ஒரு வாழ்க்கையின் தவறுகளை ஒரு விலங்கு உடலில் உள்ள மனத்தால் சரிசெய்ய முடியாது, ஏனென்றால் விலங்கு உயிரினமும் மூளையும் தனிப்பட்ட மனதின் தொடுதலுக்கு பதிலளிக்க முடியாது. மூளை வளர்ச்சியில் மனித நிலை மனித விலங்கு வடிவத்தை தொடர்பு கொள்ள மனம் அவசியம்; விலங்கு மூளை என்பது மனித மனதுக்கு ஏற்ற ஒரு பொருத்தமான கருவி அல்ல. மனம் ஒரு மிருகமாக மறுபிறவி எடுக்க முடிந்தால், மனம், அவதாரமாக இருக்கும்போது, ​​விலங்கு உடலில் ஒரு மனம் என்று தன்னைத்தானே மயக்கமடையச் செய்யும். ஒரு விலங்கு உடலில் மனதின் இத்தகைய அவதாரம் எந்த நோக்கமும் இல்லை, ஏனெனில் எந்த தவறும் சரி செய்யப்படாது மற்றும் பரிகாரம் செய்ய முடியாது. தவறுகளை சரிசெய்ய முடியும், தவறுகளை நீதியாக்கலாம் மற்றும் கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள் மற்றும் மனம் ஒரு மனித உடலில் இருக்கும்போது மட்டுமே அறிவைப் பெறலாம், மேலும் ஒரு மூளையைத் தொடர்பு கொள்ளலாம், அது அதன் தொடுதலுக்கு பதிலளிக்கும். ஆகவே, ஒரு மனித வடிவத்தின் மூலம் செயல்பட்ட ஒரு மனம் எந்த விலங்கு வகைகளிலும் அவதாரம் எடுக்க வேண்டும் என்று ஒரு சட்டத்தால் எதையும் சாதிக்க முடியும் என்று கருதுவது நியாயமற்றது.

 

 

இது கூறப்படுகிறது சிந்தனை பற்றிய தலையங்கம், தி வேர்ட், தொகுதி. 2, எண் 3, டிசம்பர், 1905, அது: “மனிதன் நினைக்கிறான், இயற்கையானது தன் எண்ணங்களை தொடர்ச்சியான ஊர்வலத்தில் மார்ஷல் செய்வதன் மூலம் பதிலளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் காரணத்தை நினைவில் கொள்ளாமல் வியப்புடன் பார்க்கிறான். . . மனிதன் தனது சிந்தனையால் இயற்கையை சிந்தித்து பலப்படுத்துகிறான், மேலும் இயற்கையானது அவளது சந்ததியை எல்லா கரிம வடிவங்களிலும் அவனது எண்ணங்களின் குழந்தைகளாக வெளிப்படுத்துகிறது. மரங்கள், பூக்கள், மிருகங்கள், ஊர்வன, பறவைகள் அவற்றின் வடிவங்களில் அவனது எண்ணங்களின் படிகமயமாக்கல் ஆகும், அதே நேரத்தில் அவற்றின் ஒவ்வொரு வெவ்வேறு இயல்புகளிலும் அவனது குறிப்பிட்ட ஆசைகளில் ஒன்றின் சித்தரிப்பு மற்றும் சிறப்பு. ஒரு குறிப்பிட்ட வகைக்கு ஏற்ப இயற்கை இனப்பெருக்கம் செய்கிறது, ஆனால் மனிதனின் சிந்தனை வகையை தீர்மானிக்கிறது மற்றும் வகை அவனது சிந்தனையுடன் மட்டுமே மாறுகிறது. . . விலங்கு உடல்களில் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கும் நிறுவனங்கள் அவற்றின் தன்மையும் வடிவமும் மனிதனின் சிந்தனையால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். பின்னர் அவர்களுக்கு இனி அவருடைய உதவி தேவையில்லை, ஆனால் மனிதனின் சிந்தனை இப்போது அவனது சொந்தத்தையும் அவர்களுடையதையும் கட்டியெழுப்புவதைப் போலவே அவற்றின் வடிவங்களையும் உருவாக்குவார்கள். ”மனிதனின் வெவ்வேறு எண்ணங்கள் இயற்பியல் உலகின் விஷயத்தில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை இன்னும் முழுமையாக விளக்க முடியுமா? சிங்கம், கரடி, மயில், ராட்டில்ஸ்னேக் போன்ற பல்வேறு வகையான விலங்குகளை உற்பத்தி செய்ய?

இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க தி வேர்ட் தலையங்கங்களில் ஒன்று போன்ற ஒரு கட்டுரையை எழுத வேண்டும். நண்பர்களுடனான தருணங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடத்தில் இதைச் செய்ய முடியாது, அதை இந்த பத்திரிகையின் ஆசிரியர் துறைக்கு விட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், மேற்கண்ட மேற்கோளில் கூறப்பட்டுள்ள கொள்கையை நிறைவேற்றுவதற்கான கொள்கையை கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிப்போம்.

எல்லா உயிரினங்களிடையேயும் படைப்பு ஆசிரியர்களைக் கொண்ட ஒரே மனிதர் (இனப்பெருக்கத்திலிருந்து வேறுபடுகிறார்.) படைப்பாற்றல் பீடம் என்பது அவரது சிந்தனை மற்றும் விருப்பத்தின் சக்தி. சிந்தனை என்பது மனம் மற்றும் விருப்பத்தின் செயலின் விளைவாகும். ஆசை சிந்தனையில் மனம் செயல்படும்போது, ​​சிந்தனை உலகின் வாழ்க்கை விஷயத்தில் உருவாகிறது. இந்த வாழ்க்கை விஷயம் ஒரு சூப்பர் ப physical தீக விமானத்தில் உள்ளது. சிந்தனையின் விமானத்தில் சூப்பர்-ப state தீக நிலையில் வடிவம் பெறும் எண்ணங்கள் உள்ளன. மனிதனின் மனத்தால் செயல்படும் ஒரு அண்டக் கொள்கையாக ஆசை என்பது மனதின் தன்மை மற்றும் ஆசைக்கு ஏற்ப எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது. இந்த எண்ணங்கள் மனதின் தன்மை மற்றும் ஆசைக்கு ஏற்ப. அவ்வாறு உருவாகும் போது இந்த எண்ணங்கள் உலகில் தோன்றும் வடிவங்களின் வகைகளாகும், மேலும் இந்த வகையான வடிவங்கள் சில நிறுவனங்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் கட்டங்களால் அனிமேஷன் செய்யப்படுகின்றன, அவை தங்களுக்கு வடிவங்களை உருவாக்க முடியாது.

உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு மிருகத்தின் தன்மையும் மனிதனுக்குள் இருக்கிறது. ஒவ்வொரு விலங்கு வகை அல்லது இனங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பத்தை குறிக்கின்றன, அவை மனிதர்களிடமும் காணப்படுகின்றன. ஆனால் எல்லா விலங்குகளின் இயல்புகளும் மனிதனில் இருந்தாலும், அவன், அதாவது அவனது வகை மனிதனாக இருக்கிறான், அவனுள் உள்ள விலங்குகள் அத்தகைய சமயங்களில் காணப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவன் உணர்ச்சிகளையும் ஆசைகளையும் அவன் மூலமாக எடுத்துக்கொள்ளவும் அவற்றின் தன்மையை வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கிறான். எல்லா விலங்கு படைப்புகளும் பல இழைகளைக் கொண்டிருந்தன, அவை ஒன்றாக வரையப்பட்டு அவரது உடலுக்குள் காயமடைந்துள்ளன, மேலும் அவர் அனைத்து விலங்கு படைப்புகளின் கலப்பு விலங்கு. ஒரு மனிதனின் உணர்ச்சியைப் பற்றிக் கொள்ளும்போது அவனது முகத்தைப் பாருங்கள், அப்போதைய ஆதிக்க விலங்கின் தன்மை அவனுக்குள் தெளிவாகக் காணப்படும். ஓநாய் அவரது முகத்திலிருந்து வெளியே தெரிகிறது மற்றும் அவரது முறையில் காணலாம். புலி அவன் இரையை நோக்கி விரைந்து செல்வது போல அவன் வழியாக பேன்ட். பாம்பு தனது பேச்சின் வழியாகச் சென்று கண்களால் பளபளக்கிறது. கோபம் அல்லது காமம் அவரது உடல் வழியாக செயல்படுவதால் சிங்கம் கர்ஜிக்கிறது. இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று அவரது உடலைக் கடந்து செல்லும்போது மற்றொன்றுக்கு இடமளிக்கிறது, மேலும் அவரது முகத்தின் வெளிப்பாடு வகையிலும் கூட மாறுகிறது. புலி அல்லது ஓநாய் அல்லது நரியின் தன்மையை மனிதன் நினைக்கும் போது தான் புலி, ஓநாய் அல்லது நரி போன்ற சிந்தனையை உருவாக்குகிறான், மேலும் சிந்தனை வாழ்க்கை உலகில் வாழ்கிறான், அது குறைந்த மன உலகங்களுக்குள் இழுக்கப்படும் வரை இனப்பெருக்கம் மூலம் இருப்பு வரும் நிறுவனங்கள். இந்த வெவ்வேறு விலங்கு வகைகள் அனைத்தும் படிவத்தை கடந்து, ஒரு திரையின் பின்னால் படங்கள் நகரும்போது மனிதனின் முகத்தில் வெளிப்பாடு கொடுக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், ஓநாய் ஒரு நரியைப் போலவோ அல்லது நரியை புலி போலவோ அல்லது இவற்றில் ஒன்று பாம்பைப் போலவோ இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு மிருகமும் அதன் இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது, தன்னை விட வேறு எந்த வகையான விலங்குகளையும் போல ஒருபோதும் செயல்படாது. ஏனென்றால், மேற்கோளில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, பின்னர் காண்பிக்கப்படுவது போல, ஒவ்வொரு மிருகமும் ஒரு சிறப்பு, மனிதனில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை ஆசை. உலகில் எல்லா வடிவங்களையும் உருவாக்கியவர் சிந்தனை, மனிதன் மட்டுமே நினைக்கும் விலங்கு. படைப்பாளரான கடவுள் மனிதனுடன் தொடர்புடையவர் என்று கூறப்படுவதால் அவர் ப world தீக உலகத்துடன் தொடர்புடையவர். ஆனால் இயற்பியல் உலகில் விலங்குகளின் தோற்றத்திற்கு மனிதன் காரணம் என்பதற்கு மற்றொரு வழி இருக்கிறது. இது பல அர்த்தங்களில் ஒன்றை விளக்குகிறது மற்றும் பண்டைய வேதங்களில் மனிதன் மறுபிறவி அல்லது விலங்குகளின் உடல்களுக்குள் இடம்பெயரக்கூடும் என்ற கூற்றுக்கான காரணம் இது. இது இதுதான்: வாழ்க்கையில் மனிதனின் ஆசை ஒரு பன்மடங்கு விலங்குக் கொள்கையாகும், இது திட்டவட்டமான வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மனிதனின் வாழ்நாளில், அவரிடத்தில் உள்ள ஆசை எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, அவருடன் மிக உறுதியான வகை விலங்கு எதுவும் ஆதாரமாக இல்லை. ஓநாய் தொடர்ந்து நரி, கரடி நரி, ஆடு கரடி, ஆடு ஆடு மற்றும் பல, அல்லது எந்த வரிசையிலும், இது ஒரு மனிதனில் உச்சரிக்கப்படும் போக்கு இல்லாவிட்டால் இது வழக்கமாக வாழ்க்கையின் வழியாகவே தொடர்கிறது. பல விலங்குகளில் ஒன்று அவனது இயல்பில் மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அவன் ஒரு ஆடு அல்லது நரி அல்லது ஓநாய் அல்லது அவன் வாழ்நாள் முழுவதும் தாங்குகிறான். எவ்வாறாயினும், மரணத்தின் போது, ​​அவரது இயல்பின் மாறிவரும் ஆசை ஒரு திட்டவட்டமான விலங்கு வகையாக நிர்ணயிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு காலத்திற்கு மனித நிழலிடா வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கக்கூடும். மனம் அதன் விலங்கிலிருந்து விலகிய பிறகு, விலங்கு படிப்படியாக மனிதனின் கட்டுப்பாட்டு வெளிப்புறத்தை இழந்து அதன் உண்மையான விலங்கு வகையை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்த விலங்கு பின்னர் மனிதகுலத்தின் எந்த இடமும் இல்லாத ஒரு உயிரினம்.

HW பெரிசல்