தி

வார்த்தை

ஏப்ரல் XX

நண்பர்களுடன் பணம்

ஒரு தத்துவஞானி மூடநம்பிக்கையில் நம்புகிறாரா? நண்பர்களின் ஒரு கட்சியிடம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு கேட்கப்பட்டது.

ஒரு தியோசபிஸ்ட் அனைத்து உண்மைகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஒருபோதும் தனது காரணத்தை இழக்க மாட்டார். ஆனால் ஒரு தியோசபிஸ்ட் உண்மையுடன் உள்ளடக்கத்தை நிறுத்தி ஓய்வெடுக்கவில்லை; அவர் அதன் தோற்றத்தை கண்டுபிடித்து அதன் விளைவுகளைக் காண முயற்சிக்கிறார். மூடநம்பிக்கை என்பது உண்மையில் ஏன் என்று தெரியாமல் சில விஷயங்களை நம்புவது அல்லது கடைப்பிடிப்பது. ஒரு பரந்த வெளிச்சத்தில், மூடநம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கையின் வேறு காரணமின்றி சில நடைமுறைகளைப் பற்றிய ஒரு உள்ளுணர்வு அல்லது போக்குக்கு மனதின் ஒப்புதல். மறந்துபோன அறிவின் மங்கலான பிரதிபலிப்புகளே ஒரு மக்களின் மூடநம்பிக்கைகள். அறிவு போய்விட்டது, அறிவைப் பெற்றவர்கள், மக்கள் வடிவங்களின் நடைமுறையைத் தொடர்கிறார்கள்; எனவே வடிவங்களும் நம்பிக்கைகளும் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு பாரம்பரியத்தால் வழங்கப்படுகின்றன. அவர்கள் அறிவிலிருந்து வெகுதூரம் விலகிச் செல்லும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் மூடநம்பிக்கைகளுடன் நெருக்கமாக ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள், மேலும் வெறியர்களாக மாறக்கூடும். அறிவு இல்லாத நடைமுறை மூடநம்பிக்கை. ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை ஒரு பெரிய நகரத்தில் உள்ள தேவாலயங்களுக்குச் செல்லுங்கள். வழிபாட்டின் முறைகளைப் பாருங்கள்; சோரிஸ்டர்களின் ஊர்வலத்தைப் பாருங்கள்; சேவையை நடத்துபவர்களின் அலுவலக அடையாளத்தை கவனியுங்கள்; சிலைகள், புனித ஆபரணங்கள், கருவிகள் மற்றும் சின்னங்களை அவதானியுங்கள்; வணக்கத்தின் மறுபடியும் மறுபடியும் சூத்திரத்தைக் கேளுங்கள் - என்ன? இதையெல்லாம் அறிமுகமில்லாத ஒருவரை மூடநம்பிக்கை என்று கூறி, நாங்கள் ஒரு மூடநம்பிக்கை மக்கள் என்று கூறியதைக் குறை கூற முடியுமா? நம்முடைய சொந்த மக்களை விட எப்போதாவது மூடநம்பிக்கை கொண்ட மற்றவர்களின் நம்பிக்கைகளை கருத்தில் கொள்ள நாங்கள் விரும்புகிறோம். "அறிவற்றவர்கள்" மற்றும் "நம்பகமானவர்கள்" என்று நாம் அழைப்பவர்கள் வைத்திருக்கும் மூடநம்பிக்கைகளுக்கு ஒரு தோற்றம் இருந்திருக்க வேண்டும். தெரிந்தவர்கள் மரபுகள் அல்லது மூடநம்பிக்கைகளை அவற்றின் தோற்றத்திற்கு கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அவர்கள் இதைச் செய்தால் அவர்களுக்கு அறிவு கிடைக்கும், இது அதன் புரியாத பிரதிபலிப்பு-மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரானது. ஒருவரின் சொந்த மூடநம்பிக்கைகளைப் பற்றி ஒரு பாரபட்சமற்ற ஆய்வு ஒருவரின் சுயத்தைப் பற்றிய ஒரு மோசமான அறியாமையை வெளிப்படுத்தும். படிப்பைத் தொடருங்கள், அது சுய அறிவுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஒரு "caul" உடன் பிறந்த ஒருவர் சில மனநல பேராசிரியையோ அல்லது மறைவான ஆற்றலையோ கொண்டிருக்கும் மூடநம்பிக்கைக்கு என்ன ஆதாரம் இருக்கிறது?

இந்த நம்பிக்கை பழங்காலத்திலிருந்தே, மனிதகுலம் பூமிக்குள்ளும் அதைச் சுற்றியுள்ள மனிதர்களுடனும் உடலுறவு கொண்டபோது வருகிறது. பின்னர் மனிதனின் பார்வை, கேட்டல் மற்றும் பிற உள் அமானுஷ்ய உணர்வுகள், மிகவும் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் பொருள் நிறைந்த வாழ்க்கையாக வளர்வதன் மூலம் மேகமூட்டப்பட்டன. இயற்கையின் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகங்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றில் ஏதோ ஒரு சக்தி மற்றும் சக்தியுடன் தொடர்புடைய மனிதனின் உடலின் எந்த பகுதியும் இல்லை. "கால்" என்று அழைக்கப்படுவது நிழலிடா உலகத்துடன் தொடர்புடையது. மனிதன் இந்த ப world தீக உலகில் பிறக்கும்போது, ​​க ul ல் அவனுடன் இருந்தால், அது சில போக்குகளுடன் நிழலிடா உடலை முத்திரை குத்துகிறது அல்லது ஈர்க்கிறது மற்றும் அதை நிழலிடா உலகத்துடன் இணைக்கிறது. பிற்கால வாழ்க்கையில் இந்த போக்குகள் கடக்கப்படலாம், ஆனால் ஒருபோதும் முற்றிலுமாக பாதிக்கப்படாது, ஏனெனில் நிழலிடா வடிவமைப்பு அமைப்பான லிங்கா ஷரிரா நிழலிடா ஒளியிலிருந்து பதிவுகள் பெற இணங்குகிறது. கடற்படை ஆண்கள் இந்த நினைவுச்சின்னத்துடன் இணைக்கும் மூடநம்பிக்கை, அது "நல்ல அதிர்ஷ்டம்" அல்லது நீரில் மூழ்குவதற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக இருப்பது போன்றவையாகும், இது கருவுக்கு ஒரு பாதுகாப்பாக இருந்ததால், அதற்கு முந்தைய பாதகமான கூறுகளிலிருந்து உலகம், எனவே இது இப்போது இயற்பியல் உலகில் நிழலிடா ஒளியுடன் ஒத்திருக்கும் நீரின் ஆபத்துகளிலிருந்தும், அவை இயற்பியல் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், அவை குறைவான அமானுஷ்யமானவை அல்ல, நிழலிடா உலகில் உருவாகின்றன.

ஒரு சிந்தனை இன்னொருவரின் மனதில் அனுப்பப்பட்டால், இது சாதாரணமாக உரையாடலைப் போலவே துல்லியமாகவும், மிகுந்த உளவுத்துடனும் செய்யப்படாமல் ஏன் செய்யப்படுகிறது?

நாம் சிந்தனையில் “பேசுவதில்லை” என்பதால் அது செய்யப்படவில்லை; நாங்கள் இன்னும் சிந்தனை மொழியைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆனால் இன்னும், நம் எண்ணங்கள் நாம் நினைப்பதை விட மற்றவர்களின் மனதிற்கு அடிக்கடி மாற்றப்படுகின்றன, இருப்பினும் நாம் உரையாடுவது போல் புத்திசாலித்தனமாக இது செய்யப்படவில்லை, ஏனென்றால் ஒருவருக்கொருவர் சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தால் நாம் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை, ஏனென்றால், அதைச் செய்ய மனதையும் புலன்களையும் கற்பிக்க சிக்கலை எடுக்க மாட்டேன். பண்பட்ட மக்களிடையே பிறந்த ஒருவர் பெற்றோரின் வழிகளிலோ அல்லது அவர் பிறந்த வட்டத்திலோ பராமரிக்கப்படுகிறார், பயிற்சியளிக்கப்படுகிறார், ஒழுக்கமாக இருக்கிறார். நிறுத்துங்கள், ஆனால் சிந்திக்கவும், ஆசிரியரின் தரப்பில் நீண்ட வருட பொறுமையும், ஒரு மொழியைப் பேசும் மற்றும் படிக்கும் மற்றும் எழுதும் கலையை கற்றுக்கொள்வதற்கும், கற்றுக்கொள்வதற்கும் மாணவரின் தரப்பில் தொடர்ச்சியான முயற்சி தேவை என்பதை ஒரே நேரத்தில் காணலாம். அந்த மொழியில் உள்ள பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சிந்தனை முறைகள். ஒரு மொழியைக் கற்க இந்த இயற்பியல் உலகில் இத்தகைய முயற்சியும் பயிற்சியும் தேவைப்பட்டால், சில நபர்கள் சொற்களைப் பயன்படுத்தாமல் எண்ணங்களை சரியாக மாற்ற முடிகிறது என்பது விந்தையானதல்ல. சொற்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சிந்தனையை மாற்றுவதை விட சொற்களை இல்லாமல் சிந்தனையை மாற்றுவது மறைபொருள் அல்ல. வித்தியாசம் என்னவென்றால், பேச்சு உலகில் அதை எப்படி செய்வது என்று நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம், ஆனால் சிந்தனை உலகில் பேச்சில்லாத குழந்தைகளைப் போலவே இன்னும் அறியாமலே இருக்கிறோம். வார்த்தையால் சிந்தனையை மாற்றுவதற்கு இரண்டு காரணிகள் தேவைப்படுகின்றன: பேசுபவர், கேட்பவர்; பரிமாற்றம் விளைவாகும். இதை எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நாம் பேசும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் உண்மையான விதம் நமக்கு அமானுஷ்யமானது, சொற்கள் இல்லாமல் சிந்தனையின் பரிமாற்றம். உச்சரிக்கப்படும் ஒலியை உருவாக்குவதற்காக உடலில் உள்ள வெவ்வேறு உறுப்புகள் எவ்வாறு, எந்த வகையில் செயல்படுகின்றன என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; எந்தச் செயலால் உச்சரிக்கப்படும் ஒலி விண்வெளியில் பரவுகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; டைம்பனம் மற்றும் செவிப்புல நரம்பு ஆகியவற்றால் ஒலி எவ்வாறு பெறப்படுகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; ஒலியால் வெளிப்படுத்தப்படும் சிந்தனையை யார் புரிந்துகொள்கிறார்களோ அதற்குள் இருக்கும் உளவுத்துறைக்கு எந்த செயல்முறையால் அது விளக்கப்படுகிறது. ஆனால் இவை அனைத்தும் முடிந்துவிட்டன என்பதையும், இதுபோன்ற சில நாகரிகங்களுக்குப் பிறகு ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்வதையும் நாங்கள் அறிவோம்.

சிந்தனை மாற்றத்தின் செயல்முறைக்கு ஒத்திருக்கும் எதையும் நாம் கொண்டிருக்கின்றோமா?

ஆம். தந்தி மற்றும் புகைப்பட செயல்முறைகள் சிந்தனை பரிமாற்றத்துடன் மிகவும் ஒத்தவை. தனது செய்தியை அனுப்பும் ஆபரேட்டர் இருக்க வேண்டும், அதைப் புரிந்துகொள்ளும் பெறுநரும் இருக்க வேண்டும். ஆகவே, ஒருவருக்கொருவர் சிந்தனைகளை கடத்தவும், பெறவும் ஒழுக்கமான, பயிற்சியளிக்கப்பட்ட அல்லது படித்த இரண்டு நபர்கள் இருக்க வேண்டும், அவர்கள் புத்திசாலித்தனமாகவும், அதே புத்திசாலித்தனத்துடன் சாதாரண புத்திசாலித்தனமான உரையாடலை மேற்கொள்வார்கள், இரண்டு நபர்கள் பேசக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் அவர்கள் உரையாடினால் அதே மொழி. பலரால் இதைச் செய்ய முடிகிறது என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் அதை மிகவும் புரியாத முறையில் மட்டுமே செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு கடினமான பயிற்சிக்கு மனதை சமர்ப்பிக்க தயாராக இல்லை. மனதின் இந்த பயிற்சியானது ஒழுங்காக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒழுக்கமான பள்ளியில் அறிஞரின் வாழ்க்கையைப் போலவே மிகவும் கவனத்துடன் நடத்தப்பட வேண்டும்.

சிந்தனை மூலம் புத்திசாலித்தனமாக எப்படி உரையாடலாம்?

ஒருவர் தனது சொந்த மனதையும் மற்றவர்களின் மனதையும் கவனமாகக் கவனித்தால், அவருடைய எண்ணங்கள் சில மர்மமான செயல்முறைகளால் மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர் புரிந்துகொள்வார். சொற்களைப் பயன்படுத்தாமல் சிந்தனையால் உரையாடுபவர் தனது மனதின் செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மனதின் செயல்பாடுகள் கட்டுப்படுத்தப்படுவதோடு, எந்தவொரு விஷயத்திலும் மனதை சீராக வைத்திருக்க முடியும் என்பதால், மனம் வடிவத்தை செதுக்குகிறது, பரிசீலிக்கப்படும் பொருளின் வடிவத்தையும் தன்மையையும் எடுத்துக்கொள்கிறது, மற்றும் ஒருமுறை இந்த விஷயத்தை அல்லது சிந்தனையை அது இயக்கும் பொருளுக்கு, அங்கு தயாராக இருப்பதன் மூலம் தெரிவிக்கிறது. இது சரியாக செய்யப்பட்டால், சிந்தனை இயக்கப்பட்ட நபர் நிச்சயமாக அதைப் பெறுவார். அது சரியாக செய்யப்படாவிட்டால், நோக்கம் என்ன என்பதில் ஒரு தெளிவற்ற எண்ணம் இருக்கும். எண்ணங்களைப் படிப்பது அல்லது அறிந்து கொள்வது, இன்னொருவரின் சிந்தனையைப் பெற்று புரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால் மனதின் செயல்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஒரு சாதாரண புத்திசாலி ஒருவர் மற்றொருவரின் வார்த்தைகளைக் கேட்பது போலவே இது செய்யப்படுகிறது. சரியாகப் புரிந்து கொள்ள ஒருவர் உச்சரித்த சொற்களைக் கவனத்துடன் கேட்க வேண்டும். கவனத்துடன் கேட்க மனம் முடிந்தவரை இருக்க வேண்டும். பொருத்தமற்ற எண்ணங்கள் கேட்பவரின் மனதில் நுழைந்தால் தேவையான கவனம் செலுத்தப்படாது, சொற்கள் கேட்டாலும் புரியவில்லை. ஒருவர் இன்னொருவரின் சிந்தனையைப் படித்தால், அவரது மனம் கவனத்துடன் வெறுமையாக வைக்கப்பட வேண்டும், இதனால் பரவும் சிந்தனையின் எண்ணம் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் பாதுகாக்கப்படும். அந்த சிந்தனை தெளிவாகவும் தனித்துவமாகவும் இருந்தால், அதைப் புரிந்து கொள்வதில் எந்த சிரமமும் இருக்காது. சிந்தனை பரிமாற்றத்தை துல்லியமாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் நடத்த வேண்டுமென்றால், சிந்தனையை கடத்துபவரின் மனம் மற்றும் சிந்தனையைப் பெறுபவரின் மனம் இரண்டுமே பயிற்சிக்கு பயிற்சியளிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

மற்றவர்களின் எண்ணங்களை நாம் வாசித்தோ இல்லையா என்பதைப் பற்றியாவது சரிதானா?

நிச்சயமாக இல்லை. இதை செய்வது மன்னிக்க முடியாதது மற்றும் நேர்மையற்றது, மற்றொருவரின் படிப்பில் நுழைந்து அவரது தனிப்பட்ட ஆவணங்களை கொள்ளையடித்து படிப்பது. ஒருவர் ஒரு எண்ணத்தை அனுப்பும் போதெல்லாம், அது அனுப்புபவரின் தனித்துவத்துடன் முத்திரையிடப்பட்டு, ஒரு பதிவை அல்லது கையொப்பத்தைக் கொண்டுள்ளது. அந்த எண்ணம், அனுப்புனர் அதை அறிய விரும்பாத இயல்புடையதாக இருந்தால், அனுப்புநரின் இம்ப்ரெஸ் அல்லது கையொப்பம், நாம் ஒரு உறையை “தனிப்பட்டது” அல்லது “தனிப்பட்டமானது” என்று குறிப்பது போலவே குறிக்கும். இந்த எண்ணம் அதன் உருவாக்கத்தில் தளர்வாக இருந்தால் மற்றும் தலையீட்டாளருடன் தொடர்புடையதாக இல்லாவிட்டால், நேர்மையற்ற தலையீடு செய்பவருக்கு அது கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்கும். உண்மையான அமானுஷ்யவாதியால், அத்தகைய சிந்தனை படிக்கப்படாது அல்லது தலையிடாது. இந்தத் தடை இல்லாவிட்டால், அமானுஷ்ய சக்திகளின் ஆசிரியர்களாக இருக்கும் அனைத்து ஆசிரியர்களும் இரவில் கோடீஸ்வரர்களாக மாற முடியும், மேலும், ஒரு பாடத்திற்கு அல்லது உட்கார்ந்து இவ்வளவு பணம் சம்பாதிக்க வேண்டிய அவசியத்தை அவர்கள் இல்லாமல் செய்துவிடுவார்கள். அவர்கள் பங்குச் சந்தையை சீர்குலைத்து, உலக சந்தைகளுடன் ஒரு அமானுஷ்ய நம்பிக்கையை உருவாக்கி, பின்னர் ஒருவரையொருவர் தாக்கி, "கில்கெனி பூனைகள்" போன்ற சரியான நேரத்தில் முடிவுக்கு வருவார்கள்.

ஒரு நண்பர் [HW பெர்சிவல்]