வேர்ட் ஃபவுண்டேஷன்

தி

வார்த்தை

மே, ஆக.


பதிப்புரிமை, 1906, HW PERCIVAL மூலம்.

நண்பர்களோடு மோதல்கள்.

 

சமீபத்தில் கிடைத்த கடிதத்தில், ஒரு நண்பர் கேட்கிறார்: மரணத்திற்குப் பிறகு உடல் தகனம் செய்யப்படுவதற்குப் பதிலாக அதை அடக்கம் செய்யாமல் இருப்பது ஏன் நல்லது?

தகனத்திற்கு ஆதரவாக பல காரணங்கள் உள்ளன. அவற்றில் தகனம் தூய்மையானது, அதிக சுகாதாரமானது, குறைந்த அறை தேவைப்படுகிறது, மேலும் கல்லறைகளிலிருந்து வருவது போன்ற எந்தவொரு நோய்களையும் இனப்பெருக்கம் செய்வதில்லை. ஆனால் மிக முக்கியமானது தியோசோபிஸ்டுகளால் முன்னேறியது, அதாவது மரணம் என்பது உயர்ந்த கொள்கைகளை கடந்து செல்வது, மற்றும் உடலை ஒரு வெற்று வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது. மனித ஆத்மா எஞ்சியுள்ள இடங்களிலிருந்து தன்னைத் துண்டித்துக் கொண்ட பிறகு, நிழலிடா உடலை விட்டுச்செல்கிறது, இது உடல் வடிவத்தை கொடுத்து வைத்திருந்தது, மற்றும் ஆசை உடல். நிழலிடா அல்லது வடிவ உடல் சுற்றி நீடிக்கும், மற்றும் உடல் நீடிக்கும் வரை நீடிக்கும். ஆயினும், ஆசை உடல் என்பது ஒரு செயலில் உள்ள சக்தியாகும், ஏனெனில் ஆசைகள் வாழ்க்கையில் தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது விரோதமாக இருந்தன. இந்த ஆசை உடல் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் நீடிக்கும், அது இயற்றப்பட்ட ஆசைகள் போதுமானதாக இருந்தால், உடல் உடல் ஒப்பீட்டளவில் சில ஆண்டுகள் நீடிக்கும். இந்த ஆசை உடல் ஒரு வாம்பயர் ஆகும், இது முதலில் அதன் வலிமையை ஈர்க்கிறது, முதலில் எச்சங்களிலிருந்து மற்றும் இரண்டாவதாக பார்வையாளர்களைக் கொடுக்கும் அல்லது அதன் இருப்பை ஒப்புக் கொள்ளும் எந்தவொரு உயிருள்ள உடலிலிருந்தும். ஆசை உடல் இறந்த வடிவம் மற்றும் நிழலிடா உடலிலிருந்து வாழ்வாதாரத்தை ஈர்க்கிறது, ஆனால் உடல் உடல் தகனம் செய்யப்பட்டால் அது மேலே கூறப்பட்ட அனைத்தையும் தவிர்க்கிறது. இது இயற்பியல் உடலின் சக்திகளை அழிக்கிறது, அதன் நிழலிடா உடலைக் கலைக்கிறது, பிறப்பதற்கு முன்பும், உலகில் வாழும்போதும் அவை வரையப்பட்ட உறுப்புகளாக இவை தீர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆசை உடலில் இருந்து தன்னை எளிதில் பிரித்துக் கொள்ள மனதை இயக்கும் மற்றும் மீதமுள்ள மதவாதிகள் சொர்க்கம் என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்களின் உடல்கள் தகனம் செய்யப்படுவதை விட, நாம் விரும்பும் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறியவர்களுக்கு ஒரு பெரிய சேவையை நாம் செய்ய முடியாது, இதனால் மரண சுருள் மற்றும் கல்லறையின் பயங்கரங்களை அசைக்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து அவர்களை விடுவிப்போம்.

 

 

வாம்பயர்கள் மற்றும் வாம்பயர்மை பற்றி நாம் வாசிக்கவோ கேட்கவோ சொல்லும் கதைகளில் எந்த உண்மையும் இருக்கிறதா?

காட்டேரிகள் போன்ற இடைக்கால நர்சரி கதைகளில் ஏதேனும் உண்மை இருப்பதை அனுமதிக்க முடியாத அளவுக்கு நாம் ஒரு யுகத்தில் வாழ்கிறோம். ஆயினும்கூட, உண்மை இன்னும் உள்ளது, மேலும் பல விஞ்ஞான மனிதர்கள், மூடநம்பிக்கையின் ஆண்டுகளை மீறி, ஒரு காட்டேரியுடன் அனுபவம் பெற்றபோது மிகவும் நம்பகமானவர்களை விட மூடநம்பிக்கைகளாக மாறிவிட்டனர்; சக விஞ்ஞானிகளின் அவதூறுகளையும் அவதூறுகளையும் அனுபவிப்பது அவர்களின் முறை. துணை இவ்வுலகம் மற்றும் சூப்பர்-இவ்வுலக இருப்புக்கள் குறித்து நடைமுறையில் உள்ள பொருள்முதல்வாத நம்பமுடியாத ஒரு நன்மை என்னவென்றால், இது பிரபலமான சிந்தனையை கோப்ளின், பேய்கள் மற்றும் காட்டேரிகளின் கதைகளிலிருந்து விலக்கி, இதுபோன்ற விஷயங்களை கேலி செய்வதன் மூலம் எடுக்கிறது. எனவே எல்லோரும் சூனியம் மற்றும் சூனியம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தபோது இடைக்காலத்தை விட குறைவான காட்டேரி உள்ளது. காட்டேரிகள் இன்னும் உள்ளன, அவை மனிதர்கள் மோசமான வாழ்க்கையை வாழும் வரை தொடர்ந்து உருவாகி உயிருடன் இருக்கும், அதில் அவர்கள் செய்கிறார்கள் சிந்தனை மற்றும் ஆசை தங்கள் எதிரிகளை கொலை செய்யுங்கள், ஏழைகளையும் உதவியற்றவர்களையும் மோசடி செய்யுங்கள், நண்பர்களின் வாழ்க்கையை அழிக்கலாம், மற்றவர்களை அவர்களின் சுயநல மற்றும் மிருகத்தனமான ஆசைகளுக்கு தியாகம் செய்யுங்கள். ஒரு மனிதன் வலுவான ஆசைகளையும் அறிவுசார் சக்தியையும் குள்ளமான அல்லது மனசாட்சியுடன் கொண்டிருக்கும்போது, ​​சுயநல வாழ்க்கையை வாழும்போது, ​​அவனது ஆசைகளைப் பற்றி கவலைப்படும்போது மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்டாதபோது, ​​வியாபாரத்தில் சாத்தியமான ஒவ்வொரு நன்மையையும் எடுத்துக்கொள்வதும், தார்மீக உணர்வைப் புறக்கணிப்பதும், மற்றவர்களுக்கு அடிபணிவதும் அவரது புத்தி கண்டறியக்கூடிய ஒவ்வொரு வகையிலும் அவரது ஆசைகள்: பின்னர் அத்தகைய மனிதனுக்கான மரண நேரம் வந்தவுடன், மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு ஆசை உடல், வலிமை மற்றும் பைத்தியம் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நிழலிடா வடிவத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, இது உடல் எச்சங்களை சுற்றி வருகிறது. அத்தகைய ஆசை உடல் சராசரி மனிதனை விட வலிமையானது மற்றும் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் இருக்கும் எண்ணங்கள் ஆசைகளில் குவிந்தன. இந்த ஆசை உடல் பின்னர் ஒரு காட்டேரி ஆகும், இது வாழ்க்கை, எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகள் ஆகியவற்றால் ஒரு கதவைத் திறக்கும், மற்றும் காட்டேரி அவர்களின் தார்மீக உணர்வைக் கடக்க அனுமதிக்கும் அளவுக்கு பலவீனமாக இருக்கும் அனைத்து நபர்களையும் வேட்டையாடுகிறது. ஒரு காட்டேரியின் இரையாக இருந்த பலரின் அனுபவங்களைப் பற்றி பயங்கரமான கதைகள் சொல்லப்படலாம். ஒரு காட்டேரியின் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவர்களின் உடல் பெரும்பாலும் புதியதாகவும், அப்படியே காணப்படும், மற்றும் சதை கல்லறையில் இருந்தபின் கூட சூடாக இருக்கும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஆசை உடல் சில நேரங்களில் நிழலிடா உடலின் மூலம் உடலுடன் தொடர்பில் இருப்பதற்கும், உடல் வடிவத்தை அப்படியே வைத்திருப்பதற்கும் போதுமானதாக இருக்கிறது, வாழ்க்கையின் மூலம் அதை வாம்பயரால் வாழும் மனிதர்களின் உடல்களிலிருந்து பெறப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் வழங்கப்படுகிறது அல்லது ஆசை உடல். தகனம் செய்வதன் மூலம் உடலை எரிப்பது ஒரு மனித காட்டேரி அதன் உடல் உடலைப் பாதுகாக்கும் வாய்ப்பை உயிருள்ளவர்களிடமிருந்து பெறுகிறது. மனித உடல், அது நீர்த்தேக்கம் அல்லது சேமிப்பக வீடு என அழிக்கப்பட்டு, ஆசை உடல் உடனடியாக வாழ்பவர்களின் உயிரை எடுக்க முடியாமல் போகிறது, மேலும் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் தடுக்கப்படுகிறது.

 

 

பல ஆண்டுகளாக பயன் மற்றும் வளர்ச்சி, மனநிலை மற்றும் உடல்நிலை ஆகியவற்றுக்கு முன்னால் இருப்பவர்கள் தோன்றும் பொழுது, இளைஞர்களோ அல்லது வாழ்க்கையின் பிரதானோ, திடீரென இறந்ததற்கு காரணம் என்ன?

ஆன்மா வாழ்க்கையில் வரும்போது, ​​அதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு ஒரு திட்டவட்டமான பாடம் உள்ளது, கற்றலில் அது விரும்பினால் வெளியேறக்கூடும். ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கையின் பாடம் கற்க வேண்டிய காலம், சில வருடங்கள் அல்லது நூற்றுக்கு மேல் நீட்டிக்கப்படலாம், அல்லது பாடம் கற்கப்படாமல் இருக்கலாம்; அந்த பாடம் கற்றுக்கொள்ளும் வரை ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் பள்ளிக்குத் திரும்புகிறது. ஒருவர் நூறில் கற்றுக்கொள்வதை விட இருபத்தைந்து ஆண்டுகளில் ஒருவர் அதிகம் கற்றுக்கொள்ளலாம். நித்திய உண்மைகளைப் பற்றிய நெருக்கமான அறிவைப் பெறுவதற்கான நோக்கத்திற்காகவே உலகில் வாழ்க்கை இருக்கிறது. ஒவ்வொரு வாழ்க்கையும் ஆன்மாவை சுய அறிவுக்கு ஒரு பட்டம் அருகில் ஊக்குவிக்க வேண்டும். பொதுவாக விபத்துக்கள் என்று அழைக்கப்படுவது வெறுமனே ஒரு பொதுச் சட்டத்தின் விரிவாக மேற்கொள்ளப்படுவதாகும். விபத்து அல்லது நடப்பது ஒரு சுழற்சியின் ஒரு சிறிய வளைவு மட்டுமே. அறியப்பட்ட அல்லது காணப்பட்ட விபத்து, கண்ணுக்குத் தெரியாத செயலின் தொடர்ச்சி மற்றும் நிறைவு மட்டுமே. விசித்திரமாகத் தெரிந்தால், விபத்துக்கள் எப்போதுமே ஒருவன் உருவாக்கும் எண்ணங்களால் ஏற்படுகின்றன. சிந்தனை, செயல் மற்றும் விபத்து ஆகியவை காரணம் மற்றும் விளைவின் முழுமையான சுழற்சியை உருவாக்குகின்றன. காரணம் மற்றும் விளைவின் சுழற்சியின் அந்த பகுதியானது காரணத்துடன் விளைவை இணைக்கும் செயல், இது புலப்படும் அல்லது கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்கலாம்; காரணம் மற்றும் விளைவின் சுழற்சியின் ஒரு பகுதி, இது விளைவு மற்றும் காரணத்தின் விளைவாகும், விபத்து அல்லது நடக்கிறது. ஒவ்வொரு விபத்தும் அதன் காரணத்தைக் கண்டறியலாம். எந்தவொரு விபத்துக்கும் உடனடி காரணத்தை நாம் கண்டறிந்தால், காரணம் சமீபத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்று அர்த்தம், அதாவது இது சிந்தனை, செயல் மற்றும் விளைவு ஆகியவற்றின் சிறிய சுழற்சி மட்டுமே, இது சமீபத்தியது; ஆனால் விபத்து அல்லது விளைவு தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு காரணத்தால் முந்தியதை ஒரே நேரத்தில் பார்க்க முடியாமல் போகும்போது, ​​சிந்தனை சுழற்சி ஒரு சிறிய சுழற்சி அல்ல, எனவே சமீபத்தியது, ஆனால் இது ஒரு பெரிய சுழற்சியாக நீட்டிக்கப்படுகிறது, சிந்தனை மற்றும் செயல் முந்தைய அல்லது முந்தைய வாழ்க்கையில் காணப்படலாம்.

 

 

உடல் அங்கத்தினர் நீக்கப்பட்டுவிட்டால் உடலின் ஜலதோஷம், கால், அல்லது வேறு உடல் உறுப்பு துண்டிக்கப்படாவிட்டால், மற்றொரு உடல் கையை அல்லது கால்களை இனப்பெருக்கம் செய்ய இயலாது ஏன்?

இந்த கேள்வி நிழலிடா உடல் இல்லை என்ற அனுமானத்தின் பேரில் கேட்கப்படுவதாகத் தோன்றும், அது இருந்ததைப் போல எந்தவொரு உடல் உறுப்பினரையும் இழக்கும்போது இனப்பெருக்கம் செய்ய முடியும், குறிப்பாக அனைத்து தியோசோபிஸ்ட்களாலும் உடல் பொருள் மனித உடலில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது உள் அல்லது நிழலிடா உடலின் வடிவமைப்பிற்கு. ஆனால் விளக்கம் மிகவும் எளிது. ஒரு இயற்பியல் ஊடகம் இருக்க வேண்டும், இதன் மூலம் இயற்பியல் மற்ற இயற்பியல் விஷயங்களாக மாற்றப்படுகிறது, மேலும் அது செயல்பட வேண்டிய ஒவ்வொரு விமானங்களுக்கும் ஒரு உடல் இருக்க வேண்டும். உடல் ஊடகம் என்பது இரத்தமாகும், இதன் மூலம் உணவு உடலாக மாற்றப்படுகிறது. லிங்கா ஷரிரா கட்டமைப்பில் மூலக்கூறு, அதே சமயம் உடல் உடல் செல்லுலார் திசுக்களால் ஆனது. இப்போது உடல் உறுப்பினர் வெட்டப்படும்போது நிழலிடா கை பொதுவாக துண்டிக்கப்படாவிட்டாலும், இயற்பியல் பொருளை இணைக்கக்கூடிய மற்றும் இயற்பியல் விஷயத்தில் கட்டமைக்கக்கூடிய எந்தவொரு உடல் ஊடகமும் இல்லை. ஆகையால், நிழலிடா கை இருந்தாலும், இயற்பியல் விஷயத்தை தனக்குத்தானே தெரிவிக்க முடியாது, ஏனெனில் இயற்பியல் விஷயத்தை மாற்றுவதற்கான உடல் ஊடகம் இனி இல்லை. ஆகவே, செல்லுலார் ப physical தீகக் கையின் மூலக்கூறு நிழலிடா எதிர்முனைக்கு வெட்டப்பட்ட உடல் பொருளைத் தானே உருவாக்க வழி இல்லை. ஸ்டம்பின் முனையில் புதிய திசுக்களை உருவாக்குவதும், அதனால் காயத்தை மூடுவதும் செய்யக்கூடியது. காயங்கள் எவ்வாறு குணமடைகின்றன என்பதையும், திசுக்களுடன் திசுக்களைப் பிணைக்க போதுமான அளவு சதை ஒன்றாகக் கொண்டுவராவிட்டால் ஏன் ஆழமான வடுக்கள் இருக்கின்றன என்பதையும் இது விளக்கும்.

HW பெரிசல்