கர்மா சிந்தனை: ஆன்மீக, மன, மனநோய், உடல் சிந்தனை.

மன சிந்தனை என்பது மனோ ராசியில் உள்ள அணு வாழ்வின் விஷயம்.

- இராசி.

தி

வார்த்தை

KARMA

ஏழாம்

மன கர்மா

ஒரு நபரின் மனக் கர்மாவின் ஒரு அம்சம், தனது மனதை தனது காரணத்தை எதிர்க்கும் ஒரு நம்பிக்கையில் போதைக்கு உட்படுத்த அனுமதிக்கிறது, அவர் மகிழ்ச்சியற்றவர் மற்றும் அமைதியற்றவர். அவர் ஒரு மனநிலை வானிலை-சேவல் ஆகிறார். அவரது மனம் இனி அதன் சொந்த திசையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் உள்ள எந்த செல்வாக்கினாலும் கொடுக்கப்பட்ட திசையில் மாறுகிறது. அத்தகைய வானிலை-சேவல் அவர் இருக்கும் நபர் அல்லது உடலின் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வதோடு, அடுத்தவரின் நம்பிக்கையையும் எடுக்கும். அவர் ஒரு நம்பிக்கையிலிருந்து இன்னொரு நம்பிக்கைக்குச் செல்கிறார், எது சரியானது என்று ஒருபோதும் உறுதியாகத் தெரியவில்லை.

அத்தகைய ஒருவரை நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம். அவர் ஒரு "இணைப்பவர்" ஆவார். அவர் இருந்த வெவ்வேறு இடங்களில் வெவ்வேறு மத மற்றும் லேசான தத்துவ உடல்களுடன் அவர் அடையாளம் காணப்பட்டார். அவனுடைய நம்பிக்கைகள் அவற்றை சரிசெய்ய முடியாத அளவுக்கு அதிகமாகிவிட்டன. எது சரியானது என்பதை அவரால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை. ஒரு நண்பருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அவர் தனது மனநிலையை அமைதியற்றவராகவும், மகிழ்ச்சியற்றவராகவும் விவரித்தார், ஏனென்றால், அவர் என்ன செய்தார் என்பது அவருக்குத் தெரியாது அல்லது நம்பவில்லை. அவரது ஒவ்வொரு நம்பிக்கையும் அதை நினைக்கும் போது சரியாகத் தெரிந்தது, ஆனால் அவர் அடுத்த பக்கம் திரும்பும்போது, ​​அதுவும் சரியாகத் தோன்றியது. இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையில் எந்த உதவியும் இல்லாததால், அவரது சிந்தனை அவரது நம்பிக்கைகளை அடுத்தடுத்து வளர்க்கத் தொடங்கியது. எந்த மனதில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும் என்று தெரியாத வரை அவன் மனம் விசுவாசத்திலிருந்து விசுவாசத்திற்கு வெறித்தனமாகச் சுழன்றது. இறுதியாக அவர் ஒரு அசல் திட்டத்தை தீர்த்தார். அவர் தனது மனம் அடிக்கடி மாறிக்கொண்டிருப்பதைக் கண்டுபிடித்ததாகவும், அது ஒரு நம்பிக்கையிலிருந்து இன்னொரு நம்பிக்கைக்கு மாறுவதைத் தடுக்க முடியாமல் போனதால், யாரோ ஒருவர் தனது மனதை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும், அதனால் அது மாறாமல் இருக்கும். எனவே அவர் எழுதி பின்னர் ஒரு "விஞ்ஞானி" யிடம் சென்றார், அவர் உறுதியாக அறிந்திருந்தார், மேலும் "விஞ்ஞானி" அவருக்காக தனது மனதை மாற்றிக்கொண்டார். ஆனால் அது அவருக்கு ஏதாவது உதவியதா?

இந்த தவறான "விஞ்ஞானிகள்" முன்னேற்றத்திற்கு தடைகளாக நிற்கிறார்கள். அவர்களின் நம்பிக்கைகள் வேடிக்கையானவை, தீவிரமான சிந்தனைக்கு தகுதியற்றவை என்று தோன்றினாலும், அவர்களும் அவர்களின் கூற்றுகளும் போதுமான பாதிப்பில்லாதவை என்று தோன்றினாலும், அவை எந்தவொரு உடல் எதிரியையும் விட ஆபத்தானவை. அவர்கள் மனிதகுலத்திற்கு எதிரிகள். அவை ஏற்கனவே உள்ள உண்மைகளைப் பற்றி பொய்யாகப் பேசுகின்றன. அவர்கள் உண்மைகளுக்கு எதிராக முன்வருகிறார்கள். அறியப்பட்ட உண்மைகளை மறுக்க பயிற்சி அளிப்பதன் மூலம் அவர்கள் பகுத்தறிவு ஆசிரியர்களைத் திசைதிருப்புகிறார்கள், மேலும் உண்மை மற்றும் கோட்பாடுகளுக்கு உண்மை மற்றும் கோட்பாட்டிற்கு ஒரே மாதிரியான உண்மை கோட்பாடுகளை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் இருப்பு அநியாயமாகத் தோன்றும், அவர்களுக்கு உலகில் இடமில்லை என்று தோன்றும்; ஆனால் அவை வயது மன கர்மாவின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த "விஞ்ஞானிகளில்", எந்தவொரு கிளையிலும், தங்களை அப்படி உணர்ந்தவர்கள், அவர்களின் கடந்தகால மனக் கர்மாவின் பரம்பரைக்கு வந்திருக்கிறார்கள்.

உண்மைகளை மறுத்து, பொய்களை உறுதிப்படுத்தும் "விஞ்ஞானியின்" கர்மா, மன பொய்யரின் கர்மா, தடுப்பூசி போடப்பட்டு, தனது சொந்த பொய்களுக்கு பலியாகும். பலரை ஏமாற்றி, கடைசியில் தன்னை ஏமாற்றிக்கொள்கிறான். இந்த நிலை விரைவாகவும் ஒரே நேரத்தில் எட்டப்படவில்லை. முதலில் ஒரு “விஞ்ஞானி” மற்றவர்களை லேசான வடிவத்தில் ஏமாற்றவோ அல்லது ஏமாற்றவோ முயற்சிக்கிறான், அவனது முயற்சிகளில் வெற்றியைக் காண்கிறான், அவன் தொடர்கிறான். பின்னடைவு நிச்சயம் மற்றும் அவர் தனது சொந்த நடைமுறைக்கு பலியாகிறார். தங்களுக்கு ஒரு விஷயத்தை தீர்மானிக்க முடியாத பலர் தங்களது வெறும் பாலைவனங்களைப் பெறுகிறார்கள்.

“விஞ்ஞானி” சிந்தனை என்பது சிந்தனை யுகத்தின் மனக் கர்மா ஆகும். இந்த விஞ்ஞானிகள் கர்ம முகவர்கள். அவை தலையிட்டு மன முன்னேற்றத்தை கடினமாக்குகின்றன, ஏனெனில் அவை மக்களின் மனதையும் நம்பிக்கையையும் குழப்புகின்றன. ஒரு உண்மையைப் பற்றிக் கொண்டு, அவர்கள் அதை வடிவத்திலிருந்து வென்று மாயையின் உடையில் அணிவகுத்துச் செல்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களின் பணி சேவை இல்லாமல் இல்லை. அதிகாரங்கள் மற்றும் அதிகாரிகளின் பெருந்தன்மையை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக, சத்தியத்தை அதன் சொந்த நலனுக்காகப் பின்பற்றாவிட்டால், அவற்றில் என்ன ஆகக்கூடும் என்பதற்கு அவர்கள் மதங்களுக்கும் அறிவியலுக்கும் பயங்கரமான எடுத்துக்காட்டுகளாக செயல்படுகிறார்கள். கடந்த கால மரபுகள், அல்லது ஆரம்ப முயற்சிகள் ஆகியவற்றில் தங்கியிருக்க முடியாது, ஆனால் அவை மரபுகளிலிருந்து வளர வேண்டும் என்பதையும் மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் நிரூபிப்பதில் அவை மதிப்பு வாய்ந்தவை.

இன்னொரு வர்க்க மக்கள் “செழிப்புச் சட்டம்” பற்றிப் பேசுபவர்களாக இருக்கிறார்கள். எல்லாவற்றையும் யுனிவர்சல் மனதில் கொண்டிருப்பதாக அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள், அவர்கள் விரும்பும் எதையும் யுனிவர்சல் மனதில் கோரலாம் என்றும் அவர்களின் கோரிக்கை முறையாகவும் வலுவாகவும் இருந்தால் அவர்கள் கோருவதைப் பெறுவார்கள், அது ஒரு துண்டு துண்டு அல்லது மில்லியன் டாலர்கள். அவர்கள் பணிபுரியும் விதி என்னவென்றால், அவர்கள் விரும்பும் விஷயத்தின் தெளிவான வெட்டுப் படத்தை உருவாக்குவதும், பின்னர் அந்த விஷயத்தை ஆர்வத்தோடும் விடாமுயற்சியோடும் விரும்புவதும், பின்னர் அவர்கள் அதைப் பெறுவார்கள் என்றும் அது நிச்சயமாக அவர்களுக்கு வரும் என்றும் நேர்மறையாக நம்புவதும் ஆகும். தங்களுக்குச் சொந்தமில்லாததைப் பெறுவதில் பலர் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியைப் பெற்றுள்ளனர். இந்த தேவை மற்றும் வழங்கல் முறை நெடுஞ்சாலை கொள்ளை எந்தவொரு செயலையும் போலவே சட்டவிரோதமானது. எல்லா விஷயங்களும் நிச்சயமாக யுனிவர்சல் மனதிற்குள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட மனமும் யுனிவர்சல் மனதிற்குள் ஒரு அலகு, ஆனால் ஒரு யூனிட்டுக்கு அவர்கள் வைத்திருக்கும் மற்ற அலகுகளைக் கோருவதற்கும், யுனிவர்சல் மைண்ட் (கடவுள்) கோருவதற்கும் எந்த யூனிட்டிற்கும் உரிமை இல்லை, அது என்ன, யூனிட் ஏற்கனவே இல்லை. யுனிவர்சல் மைண்ட் அல்லது கடவுளுக்கு சிறிய அலகு, மனிதனைப் போலவே புத்திசாலித்தனம் இருக்க வேண்டும், மேலும் அவருக்கு என்ன உரிமை இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். உளவுத்துறையிலிருந்து செயல்படுவதால், யுனிவர்சல் மைண்ட் அந்த சிறிய மனிதனுக்கு, அவருக்கே உரியது, அவர் கோராமல் கொடுக்கும். மனிதன் தனது மனநிலையை உருவாக்கி, செழிப்புச் சட்டத்தில் விசுவாசிகளின் முறைக்குப் பிறகு பொருளை ஈர்க்கும்போது அல்லது எடுக்கும்போது, ​​அவன் ஒரு கொள்ளைக்காரன் அல்லது நெடுஞ்சாலை மனிதனின் கொள்கையின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறான். ஒரு வண்டி ஒரு குறிப்பிட்ட சாலையில் செல்ல வேண்டும் என்பதை அறிந்து, நெடுஞ்சாலை வீரர் தானே ஆயுதம் ஏந்தி, வண்டியின் வருகையை எதிர்பார்த்து, ஓட்டுநரை நிறுத்தி, பயணிகளின் பணப்பையை கோருகிறார், அவர் தனது கைகளின் நன்மை காரணமாக, தனது கோரிக்கைகளுக்கு இணங்குகிறார் ; அதனால் அவர் கோருவதைப் பெறுகிறார். செழிப்பைக் கோருபவர் அவர் விரும்பியவற்றின் படத்தை உருவாக்குகிறார், அவரது விருப்பத்தின் வெடிமருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவரது விருப்பத்தின் பொருள் அவரிடம் வருகிறது. ஆனால் ஒருவர் தனது கோரிக்கைகளை வழங்க வேண்டும். இந்த திட்டத்தை வென்றவர்களால் அவர் கோர அறிவுறுத்தப்பட்ட பணத்தை அவர் எடுக்கும்போது, ​​நெடுஞ்சாலை மனிதர் தனது பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கொள்ளையடிப்பது போலவே தனது கோரிக்கைகளை வழங்குபவர்களையும் அவர் இழக்கிறார். ஆனால் நீதிச் சட்டம், அனைத்து செழுமையும் அதன் கோரிக்கையாளர்களும் இருந்தபோதிலும். ஒவ்வொருவரும் தனக்கு கிடைத்ததைச் செலுத்த வேண்டும், மேலும் மன குற்றவாளிகள், திருடர்கள், வாக்பான்ட்ஸ் மற்றும் சட்டவிரோதமானவர்கள் நிச்சயமாக திருடல்களுக்கு பணம் செலுத்துவார்கள். அவை சட்டத்தால் கண்டுபிடிக்கப்படும், அதன் நினைவகம் தோல்வியடையாது. நெடுஞ்சாலை மனிதர் முதலில் தனது சட்டவிரோதத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், மற்றவர்களின் உடைமைகளை பறிக்கும் தனது சக்தியைப் பயன்படுத்துவதில் பெருமைப்படுகிறார். ஆனால் அவர் மனிதர்களைத் தவிர்த்து வாழ வேண்டும், மேலும் அவர் வயதாகும்போது அவர் மனிதகுலத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டதை உணர்கிறார், வருத்தப்படுகிறார். தனக்குக் கிடைப்பது தனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை என்பதையும், சட்டவிரோதமான செயல்கள் இரவின் தரிசனங்களில் அவனைத் தொந்தரவு செய்வதையும் அவன் காண்கிறான். அவர் முதலில் அறியாமலேயே, சட்டம் தன்னை முந்திவிடும் என்று உணரத் தொடங்குகிறார்; கடைசியாக அது செய்கிறது மற்றும் அவர் சிறைச் சுவர்களுக்குப் பின்னால் சிறையில் அடைக்கப்படுகிறார், தவிர்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். செழிப்பான சட்டவிரோதமானது மிகவும் வேறுபட்டதல்ல. அவர் ஒரு காரியத்தை விரும்பி அதைப் பெறக்கூடும் என்பதைக் கண்டறிந்தால், திருடனைப் போலவே அவனது செயலிலிருந்தும் அதே மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறான். பின்னர் அவர் மிகவும் தைரியமாகவும் நம்பிக்கையுடனும் இருக்கிறார் மற்றும் அவரது மன உலகில் ஒரு தைரியமான நெடுஞ்சாலை மனிதராக இருக்கிறார், அங்கு அவர் செழுமையைக் கோருகிறார், அதைப் பெறுகிறார், ஆனால் நேரம் அணியும்போது அவர் ஒரு தனிமை உணருகிறார், ஏனென்றால் அவர் மன உலகின் சட்டத்திற்கு எதிராக செயல்படுகிறார். அவர் நியாயமற்ற நன்மைகளைப் பெறுகிறார்; அவர் முதலில் மகிழ்ந்த அவரது செயல்கள் அவர் மீது பின்வாங்கத் தொடங்குகின்றன. அவர் தனது ஏகப்பட்ட வாதங்கள் அனைத்தையும் மாறாகப் பயன்படுத்தினாலும், அவர் சட்டத்திற்கு எதிராக செயல்படுகிறார் என்பதை அவர் உணருகிறார், அறிவார். மன உலகின் சட்டம் அத்தகைய குற்றவாளிகள் மற்றும் மன சுறாக்கள் அனைத்திலும் அதன் தவிர்க்கமுடியாத செயல்பாட்டில் உள்ளது, மேலும் செழிப்பானவரும் சட்டத்தால் முந்தப்படுகிறார். சட்டம் அவரை உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் பாதிக்கலாம். எல்லா உடைமைகளும் அவரிடமிருந்து பறிக்கப்படலாம், மேலும் அவர் தவம் மற்றும் முழு வறுமைக்கு தள்ளப்படலாம். அவரைத் தொடர்ந்து பின்தொடரும் மற்றும் அவரிடமிருந்து தப்பிக்க முடியாத மன உயிரினங்களால் அவர் வேட்டையாடப்படுவார். இந்த தரிசனங்கள் பெரும்பாலும் பைத்தியக்காரத்தனமாக முடிகின்றன. அத்தகைய செயல்களின் கர்மா மற்றொரு வாழ்க்கையில், அவர் தனது நடைமுறையை மேற்கொண்ட உயரத்திற்கு ஏற்ப, அவருக்கு மன திருட்டுக்கான அதே போக்குகளைக் கொடுக்கும் அல்லது அது தன்னிடம் உள்ளதை அவரிடமிருந்து எடுக்கும் மற்றவர்களுக்கு இரையாக வைக்கும். அத்தகைய போக்குகளுடன் ஒருவர் வரும்போது, ​​கடந்த காலங்களில் தோன்றியதை அவர் செயல்படுத்துகிறார்.

வழங்கல் மற்றும் தேவைக்கான சட்டத்தை அவர்கள் கருதுவதைப் பின்பற்றுபவர்களும், அவர்கள் கோருவதற்கான முறையான முறைகளின்படி செயல்படாமல் இயற்கையின் மீது கோரிக்கைகளை வைக்க முயற்சிப்பவர்களும் அனைவரும் வஞ்சகர்கள் அல்ல. பலர் நல்ல நம்பிக்கையுடன் ஆரம்பித்து மற்றவர்களின் ஆலோசனையின் பேரில் செயல்படுகிறார்கள். அவர்கள் தொடங்கும் போது அவர்கள் நடைமுறையில் போதுமான நேர்மையானவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை தொடரும்போது, ​​நடைமுறை சட்டவிரோதமானது என்பதை அனுபவம் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கும். சிந்தனை உலகில் நனவுடன் நுழைய முயற்சிப்பவர்கள் உலகின் சாதாரண மனிதனை விட கடுமையான படிப்பினைகளுக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள். சிந்தனை உலகில் நுழைவதற்கு முயற்சிக்கும் ஒருவருக்கு, அவர் தனது ஆளுமை தொடர்பான எதையும் விரும்பக்கூடாது அல்லது அதிலிருந்து தனிப்பட்ட நன்மைகளைப் பெறுவார் என்ற பாடம் வழங்கப்படுகிறது, அவர் தனது எண்ணங்களின் தன்மையை அறியும் வரை, அவரது நோக்கங்களைக் கண்டறிய முடியும், சரியான மற்றும் தவறான செயலுக்கு இடையில் வேறுபாடு காண்பது. அவர்கள் ஆபத்தான தரையில் மிதிக்கிறார்கள் என்று மனசாட்சி அவர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்யும். மனசாட்சி “நிறுத்து” என்று சொல்வார்கள். அவர்கள் மனசாட்சியைக் கேட்கும்போது, ​​அவர்களுக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு அனுபவங்கள் இருக்கும், அது அவர்களுக்கு பிழையைக் காண்பிக்கும்; ஆனால் அவர்கள் மனசாட்சியுடன் ஒரு பேரம் பேச முயற்சித்தால் அல்லது அதைக் கவனிக்காமல், தங்கள் நடைமுறையில் தொடர்ந்தால், அவர்கள் மன உலகில் சட்டவிரோதமாகி, சட்டவிரோதமானவர்களுக்கு வழங்கப்படும் படிப்பினைகளைப் பெறுவார்கள். ஒரு காரியத்தை விரும்புவது அந்த விஷயத்தைக் கொண்டுவரும், ஆனால் ஒரு உதவியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக அது ஒரு சுமையை நிரூபிக்கும், மேலும் அனுபவமற்ற விருப்பத்திற்கு அவர் எதிர்பார்க்காத பல விஷயங்களைத் தூண்டும்.

செழிப்புச் சட்டத்தால் லாபம் ஈட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் சிந்திப்பவர் தவிர, அத்தகைய சொல் எதுவும் தெரியாத சாதாரண மனிதர் இருக்கிறார், ஆனால் விஷயங்களை வெறுமனே விரும்புகிறார், விரும்புகிறார். மன கர்மா மாணவருக்கு விருப்பத்தின் தத்துவம் முக்கியமானது. விரும்பும் செயல் பல சக்திகளை இயக்குகிறது மற்றும் ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை விரும்பும் மற்றும் தொடர்ந்து சிந்திப்பவரும் விரும்புவதும் அந்த விஷயத்தைப் பெறும். அவர் விரும்பியதைப் பெறும்போது, ​​அவர் விரும்பிய விதத்தில் அது எப்போதாவதுதான் இருக்கும், ஏனென்றால் அவர் விரும்பியபோது அவர் கையாண்ட அனைத்து காரணிகளையும் அவரால் பார்க்க முடியவில்லை, அல்லது இணைக்கப்பட்ட எல்லா விஷயங்களையும் அவரால் பார்க்க முடியவில்லை. அவரது விருப்பத்தின் பொருளுடன். ஆசைப்படுவதில் வெற்றி பெற்ற பலரின் அனுபவம் இது. ஏனென்றால், அவர் விரும்பும் விஷயத்தை அவர் மனதளவில் பார்க்கும்போது, ​​இணைக்கப்பட்ட மற்றும் அதைப் பின்பற்றும் விஷயங்களை அவர் காணவில்லை. அவர் ஒரு அலமாரியின் மேற்புறத்தில் இருந்து தொங்கும் ஒரு சில்க் தாவணியைப் பார்த்து விரும்பும் ஒருவரைப் போன்றவர், யார் அடைகிறார்கள், பிடித்து இழுக்கிறார்கள், அவர் செய்வது போலவே அவர் தாவணியைப் பெறுகிறார், அதோடு அவரது தலையில் பல விஷயங்கள் துரிதப்படுத்தப்படுகின்றன தாவணி மீது மற்றும் அருகில் வைக்கப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு அனுபவம் சொறி ஆசைப்பட்டவர் மீண்டும் அதே தவறுகளைச் செய்வதைத் தடுக்க வேண்டும், மேலும் எதிர்காலத்தில் அவர் தாவணிக்கு வேலை செய்ய வேண்டும், பின்னர் வேறு எதுவும் வராது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். ஆகவே, விருப்பம் முதலில் தனது விருப்பத்தின் பொருளுக்காக பேச்சுவார்த்தை நடத்த வேண்டும், அதாவது அதற்காக வேலை செய்யுங்கள். பின்னர் அவர் தனது சட்டங்களை பின்பற்றுவதன் மூலம் அதைப் பெற முடியும்.

ஒருவர் உண்மைகளுக்கு கவனம் செலுத்தினால், அவர் விரும்பியதைப் பெறுவார் என்று அவர் கண்டுபிடிப்பார், ஆனால் அவர் விரும்பியபடி அவர் அதைப் பெறமாட்டார், அது இல்லாமல் இருப்பதில் அவர் அடிக்கடி மகிழ்ச்சியடைவார். நிச்சயமாக, "விஞ்ஞானிகளை" விரும்புவோர் ஒருபோதும் உண்மைகளை ஒப்புக் கொள்ள மாட்டார்கள், மேலும் அவர்கள் விரும்பியதைப் போலவே நடந்தது என்று தங்களையும் மற்றவர்களையும் எப்போதும் முயற்சித்து வற்புறுத்துவார்கள், ஆனால் அவர்களின் இதயங்களில் அவர்கள் நன்றாக அறிவார்கள். சிந்தனையின் மன உலகில் நுழையும் ஒருவர் தனது ஆளுமையுடன் தொடர்புடைய எந்தவொரு பொருளையும் நீண்ட காலமாக விரும்புவது அல்லது விரும்புவது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. அவர் புத்திசாலித்தனமாகவும், யாருக்கும் எந்தவிதமான மோசமான விளைவுகளும் இன்றி ஏங்கக்கூடும், அவர் எவ்வாறு சிறப்பாக செயல்பட வேண்டும் என்று தெய்வீகமாக வெளிச்சம் போட வேண்டும். ஆனால் பின்னர் அவர் மேல்நோக்கி வளர்ந்து இயற்கையாகவே விரிவடைவதால் அவரது ஏக்கம் நின்றுவிடுகிறது.

வெவ்வேறு "விஞ்ஞானிகள்" சில குணப்படுத்துதல்கள் செய்யப்படுகின்றன என்பதை நிரூபித்துள்ளன. சிலர் குணப்படுத்துவதற்கான இருப்பை மறுப்பதன் மூலம் அவர்களின் குணப்படுத்துதல்களை பாதிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் அதே விளைவை குணப்படுத்துகிறார்கள், அது உண்மையில் நடைமுறைக்கு வரும் வரை, சிகிச்சை ஏற்கனவே உள்ளது என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம். முடிவுகள் எப்போதும் அவர்கள் எதிர்பார்ப்பது அல்ல; சிகிச்சையில் என்ன நடக்கும் என்பதை அவர்களால் ஒருபோதும் சொல்ல முடியாது, ஆனால் அவை எப்போதாவது அவற்றின் குணத்தை விளைவிப்பதாகத் தோன்றும். அவர் சிகிச்சையளிப்பதை மறுப்பதன் மூலம் குணப்படுத்துபவர் சிந்தனையின் வெற்றிட செயல்முறையால் சிக்கலை நீக்குகிறார், மேலும் சிக்கல் இருக்கும் இடத்தில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் குணப்படுத்துபவர், சிந்தனையின் அழுத்த செயல்முறையால் சிக்கலை நீக்குகிறார். வெற்றிட செயல்முறை பாதிக்கப்பட்டவருக்கு மேலே உள்ள சிக்கலைத் தூண்டுகிறது, அழுத்தம் செயல்முறை அதை கீழே கட்டாயப்படுத்துகிறது.

"விஞ்ஞானிகள்" ஒரு பாதிக்கப்பட்டவருக்குச் செய்வது எல்லாம், தங்கள் சொந்த எண்ணங்களின் சக்தியால் அதை மாற்றுவதன் மூலம் சிக்கலை அகற்றுவதாகும். பாதிக்கப்பட்டவரின் பற்றுக்கு சிக்கல் உள்ளது, மேலும் மீண்டும் தோன்றுவதற்கான அடுத்த சுழற்சி வரும்போது, ​​அது ஈர்த்த திரட்டப்பட்ட ஆர்வத்துடன் தன்னைத் தானே வீழ்த்தும். இந்த "விஞ்ஞானிகள்" பாதிக்கப்பட்டவருக்கு என்ன செய்தார்கள் என்பது ஒரு மருத்துவர் தனது துன்ப நோயாளிக்கு என்ன செய்கிறாரோ அதைப் போன்றது, அவர் துன்பத்தை போக்க மார்பின் கொடுத்தால். "விஞ்ஞானி" ஒரு மன மருந்தைக் கொடுக்கிறார், அதன் விளைவு என்னவென்றால், அது தற்காலிகமாக அகற்றப்பட்ட பிரச்சனையின் இடத்தை எடுக்கும். மார்பின் மோசமானது, ஆனால் “விஞ்ஞானியின்” மன மருந்து மோசமானது. எந்தவொரு மருந்துகளும் குணமடையாது, இருப்பினும் ஒவ்வொன்றும் பாதிக்கப்பட்டவரை அவரது புகாருக்கு உணரமுடியாது. ஆனால் “விஞ்ஞானியின்” மருந்து மருத்துவரை விட நூறு மடங்கு மோசமானது.

அதிர்வு வல்லுநர்கள், மன மருத்துவர்கள், தொந்தரவு செய்யும் மருத்துவர்கள், கவலை மருத்துவர்கள், செழிப்பானவர்கள் மற்றும் போன்ற அனைவரின் குணங்களும் அனைத்தும் சிந்தனையின் கீழ் உலகத்துடன் செய்யப்பட வேண்டும். நோய் தொடர்பாக மனதின் செயல்பாட்டில் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக தலையிடுகிறார்கள், மேலும் அனைவருமே ஒரே மாதிரியான மனநல கோளாறுகளை தங்கள் மனதிலும் மற்றவர்களின் மனதிலும் அறுவடை செய்வார்கள், அவர்களின் மருத்துவர் ஒளியின் நித்திய கொள்கையை எதிர்த்தால் மற்றும் காரணம், நீதி மற்றும் உண்மை.

புதிய பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் கிறிஸ்தவ, மன மற்றும் பிற “விஞ்ஞானிகள்” கிறிஸ்தவ திருச்சபைக்கு கற்பிக்க வேண்டிய மிகுந்த மதிப்புமிக்க பாடம் என்னவென்றால், திருச்சபையின் அற்புதங்களும் அறிவியலின் குணங்களும் கிறிஸ்தவரின் அதிகாரம் இல்லாமல் செய்யப்படலாம். சர்ச் அல்லது விஞ்ஞானிகளின் அறிவியல். இது சர்ச் மற்றும் அறிவியலுக்கு கசப்பான பாடம்; ஆனால் தேவாலயங்கள் தங்கள் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அவை வேறொரு விசுவாசத்தால் முறியடிக்கப்படும். விஞ்ஞானிகள் உண்மைகளை ஒப்புக் கொண்டு, புதிய கோட்பாடுகளை விளக்கவில்லை என்றால், அவர்களின் கோட்பாடுகள் உண்மைகளால் மதிப்பிடப்படும். தேவாலயத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் குறிப்பிட்ட மதிப்பின் படிப்பினை என்னவென்றால், சிந்தனையில் ஒரு சக்தியும் யதார்த்தமும் இருக்கிறது, இது முன்பே புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, அந்த சிந்தனையே உலகின் உண்மையான படைப்பாளி மற்றும் மனிதனின் விதிகள், சிந்தனை விதி என்று இயற்கையின் செயல்பாடுகள் செய்யப்படும் சட்டம்.

சிந்தனையின் சக்தி "விஞ்ஞானிகளால்" ஒவ்வொன்றும் அவரது வழிபாட்டின் தன்மைக்கு ஏற்ப நிரூபிக்கப்படுகிறது. "விஞ்ஞானிகள்" நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகளை அங்கீகரிக்க அறிவியலை கட்டாயப்படுத்தும். தெளிவான மற்றும் பக்கச்சார்பற்ற சிந்தனையாளர்கள் புத்திசாலித்தனமாக சிந்தனையின் மன உலகில் நுழையும் போது, ​​அவர்கள் உடல் தோற்றங்கள், மனநல நிகழ்வுகள் மற்றும் மனக் கலக்கங்கள் ஆகியவற்றில் ஏற்படும் விளைவு மற்றும் விளைவுக்கான காரணத்தின் தொடர்பைப் பார்த்து விளக்குவார்கள். நோய்கள் மற்றும் பிற தொல்லைகளை குணப்படுத்துவதில் சிந்தனையின் சக்தி மற்றும் சரியான பயன்பாட்டைப் பற்றிய உண்மைகளை மக்கள் அறிந்துகொள்வது அதுவரை சாத்தியமில்லை. நோய்க்கான காரணங்கள் தெளிவாகக் காணப்படும், மேலும் “விஞ்ஞானிகளின்” கூற்றுகளுக்கு இடமில்லை என்று காட்டப்படும். ஒரு வாழ்க்கையில் சரிசெய்யப்படக்கூடியதை விட தமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அதிக தீங்கு செய்திருப்பதைக் காணலாம்.

தற்போது, ​​மனிதர்களின் மனம் அத்தகைய சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கும் அறிவதற்கும் தயாராக இருக்கக்கூடும், ஒவ்வொருவரும் சுகாதார விதிகளைப் பற்றிய தனது தற்போதைய அறிவு வரை, அவரது ஆசைகளை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் புரிந்துகொண்டபடி சுத்தமான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம், தீவிரமான சுயநல எண்ணங்களின் மனதை இப்போது தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் பணத்தின் சரியான பயன்பாட்டைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம். பிற உயிரினங்களின் மீதான அவற்றின் மாறும் விளைவில் எண்ணங்கள் கட்டுப்படுத்தப்படும் வெவ்வேறு செயல்முறைகளை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களை இப்போது ஆண்கள் அறிந்து கொள்ள முடிந்தால், இந்த அறிவு இனத்திற்கு பேரழிவைத் தரும்.

அந்த நேரத்தின் வெறிகளில் ஒன்று “யோகி” சுவாச பயிற்சிகள், அவை குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சுவாசத்தை உள்ளிழுத்தல், தக்கவைத்தல் மற்றும் சுவாசத்தை வெளியேற்றுதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும். இந்த நடைமுறை மேற்கில் உள்ளவர்களின் நரம்புகள் மற்றும் மனதில் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். மேற்கத்திய மனதின் தன்மை அல்லது நம் மக்களின் மன அரசியலமைப்பு பற்றி சிறிதளவு அறிந்த கிழக்கிலிருந்து சிலர் இதை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர். இந்த நடைமுறை ஓரியண்டல் முனிவர்களில் மிகப் பெரியவரான பதஞ்சலியால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது, மேலும் சில உடல் மற்றும் மனப் பட்டங்களில் தகுதி பெற்றபின் சீடனுக்காக அவர் நோக்கம் கொண்டவர்.

இப்போதெல்லாம் மக்களுக்கு அவர்களின் உடலியல் மற்றும் மன இயல்பைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குவதற்கு முன்பே இது கற்பிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவர்கள் மனதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. ஆசைகள் நிறைந்தவை மற்றும் பல சுறுசுறுப்பான தீமைகளுடன், அவை சுவாசப் பயிற்சிகளைத் தொடங்குகின்றன, அவை தொடர்ந்தால், அவர்களின் நரம்பு மண்டலத்தை சிதைத்து, மனநல தாக்கங்களின் கீழ் எறிந்துவிடும், அவை புரிந்துகொள்ளவும் போராடவும் தயாராக இல்லை. சுவாச பயிற்சிகளின் வெளிப்படையான பொருள் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும்; ஆனால் மனதின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக அவர்கள் அதை இழக்கிறார்கள். இப்போது இந்த நடைமுறையை கற்பிப்பவர்கள் மனம் என்ன, அல்லது மூச்சு என்ன, அல்லது அவை எவ்வாறு தொடர்புடையவை, என்ன வழிமுறைகள் என்பதை இன்னும் விளக்கவில்லை; மூச்சு மற்றும் மனம் மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் என்ன மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. ஆயினும்கூட, சமஸ்கிருத பிராணயாமாவில் அழைக்கப்படும் சுவாசத்தை உள்ளிழுத்தல், தக்கவைத்தல் மற்றும் சுவாசித்தல் ஆகியவற்றைக் கற்பிப்பவரால் இவை அனைத்தும் அறியப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர் இருவரும் நடைமுறையின் அளவிற்கும் ஒவ்வொருவரின் அறியாமை மற்றும் நோக்கங்களுக்கும் ஏற்ப மன கர்ம முடிவுகளை சந்திப்பார்கள். .

சுவாச பயிற்சிகளைக் கற்பிக்க முயற்சிப்பவர், தகுதி பெற்றவர் அல்லது தன்னைப் பொருத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர் தகுதி பெற்றிருந்தால், சீஷராக விண்ணப்பிப்பவரும் தகுதி பெற்றாரா என்பதை அவர் அறிவார். அவர் கற்பிக்கும் அனைத்து நடைமுறைகளையும் கடந்து, அவர் கற்பிக்கும் அனைத்து திறன்களையும் வளர்த்துக் கொண்டார், நடைமுறைகளின் விளைவாக அவர் கூறும் நிலையை அடைந்துவிட்டார் என்பதே அவரது தகுதி. கற்பிக்க தகுதியுள்ள ஒருவர் தயாராக இல்லாத ஒரு மாணவராக இருக்க மாட்டார்; ஏனென்றால், அவர் அறிவுறுத்தலின் போது அவர் தனது மாணவருக்கு கர்ம ரீதியாக பொறுப்பேற்பார் என்பது மட்டுமல்லாமல், மாணவர் தயாராக இல்லை என்றால், அவரால் செல்ல முடியாது என்பதையும் அவர் அறிவார். கற்பிக்க முயற்சிக்கும் மற்றும் தகுதியற்ற ஒருவர் மோசடி அல்லது அறியாதவர். அவர் ஒரு மோசடி என்றால், அவர் ஒரு பெரிய விஷயத்தை நடிப்பார், ஆனால் கொஞ்சம் கொடுக்க முடியும். அவர் அறிந்ததெல்லாம் மற்றவர்கள் என்ன சொன்னார்கள், அவரே நிரூபித்தவை அல்ல, மேலும் அவர் தனது மாணவரின் நன்மையைத் தவிர வேறு சில பொருள்களைக் கற்பிப்பார். அறியாதவர் தனக்குத் தெரியாததை தனக்குத் தெரியும் என்று கருதுகிறார், யார் ஆசிரியராக வேண்டும் என்ற ஆசை கொண்டவர், தனக்குத் தெரியாததைக் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறார். மோசடி மற்றும் அறிவற்றவர்கள் இருவரும் தங்கள் அறிவுறுத்தலைப் பின்பற்றுபவருக்கு ஏற்படும் தீங்குகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். ஆசிரியர் தனது போதனையின் விளைவாக வரும் ஏதேனும் தவறுகளுக்கு, அவர் கற்பிப்பவருக்கு மனரீதியாகவும் ஒழுக்க ரீதியாகவும் கட்டுப்படுகிறார்.

சுவாசத்தின் “யோகி” பயிற்சிகள் ஒரு நாசியை ஒரு விரலால் மூடுவதையும், பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான எண்ணிக்கையில் திறந்த நாசி வழியாக வெளியேறுவதையும், பின்னர் மற்றொரு விரலால் மூச்சை வெளியேற்றுவதன் மூலம் மூச்சு வெளியேற்றப்படுவதையும் உள்ளடக்கியது; பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான எண்ணிக்கையில் சுவாசத்தை நிறுத்துவதில், அதன் பிறகு முதலில் வைத்திருக்கும் நாசியிலிருந்து விரல் அகற்றப்பட்டு, அதன் மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான எண்ணிக்கையில் சுவாசம் உள்ளிழுக்கப்படுகிறது, பின்னர் அந்த நாசியை அதே விரலால் மூடி, ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான எண்ணிக்கையில் சுவாசத்தை உள்ளிழுக்கவும். இது ஒரு முழுமையான சுழற்சியை உருவாக்குகிறது. மூச்சு செய்பவர் தொடர்ந்து செயல்படுகிறார். இந்த வெளி-சுவாசம் மற்றும் நிறுத்துதல், சுவாசித்தல் மற்றும் நிறுத்துதல் ஆகியவை யோகியால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு தடையின்றி தொடர்கின்றன. இந்த உடற்பயிற்சி பொதுவாக உடலின் சில தோரணையில் நடைமுறையில் உள்ளது, இது பொதுவாக மேற்கத்திய மக்களால் தியானங்களில் கருதப்படும் தோரணையில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது.

இந்த பயிற்சியின் முதல் முறையாக கேட்கும் ஒருவருக்கு இது கேலிக்குரியதாகத் தோன்றும், ஆனால் ஒருவர் அதன் நடைமுறையைப் பற்றி அறிந்திருக்கும்போது, ​​அதன் முடிவுகளைக் கவனிக்கும்போது அல்லது அதன் தத்துவத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டிருக்கும்போது அது அவ்வாறு இல்லை. மனதிற்கு சுவாசத்தின் உறவின் தன்மையை அறியாதவர்களால் மட்டுமே இது வேடிக்கையானதாக கருதப்படுகிறது.

ஒரு உடல், ஒரு மன மற்றும் மன மூச்சு உள்ளது. ஒவ்வொன்றும் மற்றவற்றுடன் தொடர்புடையது மற்றும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உடல் மற்றும் மன சுவாசத்தின் தன்மை மன சுவாசத்தால் தொடர்புடையது. மன சுவாசம் என்பது உடல் உடலில் உள்ள வாழ்க்கையை உடல் சுவாசத்தால், மனதுடன் மற்றும் அதன் மன செயல்பாடுகளுடன், சிந்தனை செயல்முறைகளால் ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் சரிசெய்கிறது. உடல் சுவாசம், கண்டிப்பாக, இயற்பியல் உலகில் செயல்படும் கூறுகள் மற்றும் சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது. மன மூச்சு என்பது உடலில் அவதரித்த ஈகோ, மன சுவாசம் என்பது உடல் உடலுக்குள் மற்றும் இல்லாமல் இருக்கும் ஒரு நிறுவனம். இது வெளியே ஒரு மையத்தையும், உடல் உடலுக்குள் ஒரு மையத்தையும் கொண்டுள்ளது. உடலில் உள்ள மன சுவாசத்தின் இருக்கை இதயம். இரண்டு மையங்களுக்கு இடையில் ஒரு நிலையான ஊசலாட்டம் உள்ளது. சுவாசத்தின் இந்த மனநோய் ஊசலாட்டம் காற்று உடலுக்குள் விரைந்து சென்று மீண்டும் வெளியேறுகிறது. சுவாசத்தின் உடல் கூறுகள், அது உடலுக்குள் விரைந்து செல்லும்போது, ​​இரத்தத்திலும் உடலின் திசுக்களிலும் செயல்படுகிறது, சில குறிப்பிட்ட உணவுடன் அதை வழங்குகின்றன. உடலைப் பயன்படுத்த முடியாத மற்றும் உடல் சுவாசத்தின் மூலம் தவிர வேறு வழியில் நன்றாக அகற்ற முடியாதவை அவை சுவாசிக்கப்படுகின்றன. உடல் சுவாசத்தின் சரியான கட்டுப்பாடு உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்கிறது. மனரீதியான சுவாசம் இந்த இயற்பியல் துகள்களுக்கு இடையேயான உறவை கரிம அமைப்பின் ஆசைகளுடனும், ஆசைகளுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான உறவை நிறுவுகிறது. ஆசைகளுக்கும் மனதுடனான உடலுக்கும் இடையிலான உறவு ஒரு நரம்பு ஒளி மூலம் மன சுவாசத்தால் செய்யப்படுகிறது, இது நரம்பு ஒளி மனதில் செயல்படுகிறது மற்றும் மனதினால் பயன்படுத்தப்படுகிறது அல்லது மனதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

யோகியின் நோக்கம் உடல் சுவாசத்தால் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும், ஆனால் இது நியாயமற்றது. அவர் தவறான முடிவில் இருந்து தொடங்குகிறார். உயர்ந்தவர்கள் கீழானவர்களாக இருக்க வேண்டும். உயர்ந்தவர் தாழ்ந்தவர்களால் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தாலும், வேலைக்காரன் ஒருபோதும் தன்னுடைய எஜமானராக இருக்க வேண்டும் என்பதில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலம் தன்னை ஒருபோதும் மாஸ்டர் ஆக முடியாது. மனதின் இயல்பான விளைவு, உடல் சுவாசத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுவது சுவாசத்தை உயர்த்தாமல் மனதைக் குறைப்பதாகும். உறவு துண்டிக்கப்பட்டு, குழப்பம் பின்வருமாறு.

ஒருவர் தனது சுவாசத்தை வைத்திருக்கும்போது, ​​அவர் தனது உடலில் உள்ள கார்போனிக் அமில வாயுவைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார், இது விலங்குகளின் வாழ்க்கைக்கு அழிவுகரமானது மற்றும் பிற கழிவுப்பொருட்களின் வெளியேற்றத்தைத் தடுக்கிறது. மூச்சைப் பிடிப்பதன் மூலம் அவர் தனது மன சுவாச உடலை வெளிப்புறமாக ஆடுவதைத் தடுக்கிறார். மனநல உடலின் இயக்கம் குறுக்கிடப்படுவதால், அது மனதின் செயல்பாடுகளில் தலையிடுகிறது அல்லது அடக்குகிறது. ஒருவர் நுரையீரலில் இருந்து அனைத்து காற்றையும் வெளியேற்றி சுவாசத்தை இடைநிறுத்தும்போது, ​​உடலின் திசுக்களுக்கும், உடலில் உள்ள மனநலப் பொருளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் தேவையான உறுப்புகளின் வரத்தைத் தடுக்கிறார், மேலும் அவர் மனநோயைத் தூண்டுவதைத் தடுக்கிறார் மூச்சு. இவை அனைத்தும் மனதின் செயலை இடைநிறுத்தவோ அல்லது தடுக்கவோ ஒரு போக்கைக் கொண்டுள்ளன. இது "யோகி" என்பதன் நோக்கமாகக் கொண்ட பொருளாகும். அதைக் கட்டுப்படுத்தவும், பொதுவாக ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மனநிலைக்குச் செல்லவும் உடல் உடல் தொடர்பாக மனதின் செயல்பாடுகளை அடக்குவதற்கு அவர் முயல்கிறார். இதன் விளைவாக, இதய நடவடிக்கை தீவிரமாக தொந்தரவு செய்யப்பட்டு காயமடைகிறது. இந்த நடைமுறையை விடாமுயற்சியுடன் பின்பற்றுபவர்களில், பெரும்பான்மையானவர்கள் மனரீதியாக சமநிலையற்றவர்களாகவும், மனநலம் குன்றியவர்களாகவும் மாறுவார்கள். இதயம் அதன் செயல்பாடுகளைச் சரியாகச் செய்யத் தவறிவிடும் மற்றும் நுகர்வு அல்லது பக்கவாதம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது. தங்களது “யோகி” சுவாசத்தை விடாப்பிடியாகச் செய்கிறவர்களில் பெரும்பாலோரின் கர்மா இதுதான். ஆனால் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் இது விளைவாக இல்லை.

எப்போதாவது பிராணயாமாவைப் பின்பற்றுபவர்களில் மற்றவர்களை விடவும் உறுதியானவர்களாகவும், மனரீதியாக சில சக்தியைக் கொண்டவர்களாகவும் அல்லது கடுமையான மற்றும் நிலையான ஆசை கொண்டவர்களாகவும் இருக்கலாம். அவர் பயிற்சியைத் தொடரும் போது, ​​மனநல நடவடிக்கை அதிகரிக்கும் போது, ​​நனவுடன் எவ்வாறு சுறுசுறுப்பாக செயல்படுவது என்பதை அவர் கற்றுக்கொள்கிறார். அவர் நிழலிடா விமானத்தில் செயல்படவும், மற்றவர்களின் ஆசைகளைப் பார்க்கவும், அவற்றை தனது சொந்த நோக்கங்களுக்காக எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறியவும் முடியும்; அவர் தொடர்ந்தால், அவர் தனது சொந்த அழிவைக் கொண்டுவருவார், அவருடைய ஆசைகளிலிருந்து விடுபடாமல், அவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுவார். அவரது முந்தைய மற்றும் பிற்பட்ட மாநிலங்களுக்கிடையிலான ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவர் முன்பை விட தீவிரமாக விஷயங்களை உணர முடிகிறது, மற்றவர்கள் மீது அதிக அதிகாரம் செலுத்த முடியும். அவர் இறுதியாக பாலியல் இயல்புக்கு அதிகமாகிவிடுவார், மேலும் அவர் குற்றங்களைச் செய்து பைத்தியக்காரர் ஆவார்.

ஹத யோகா, அல்லது சுவாச பயிற்சிகளுக்கு, நீண்ட மற்றும் கடுமையான ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது, இது சில மேற்கத்தியர்களுக்கு பின்பற்ற விருப்பம் அல்லது சகிப்புத்தன்மை உள்ளது, எனவே, அதிர்ஷ்டவசமாக அவர்களுக்கு, இது சிறிது காலத்திற்கு ஒரு பற்று மட்டுமே, பின்னர் அவர்கள் மற்றொரு பற்றைக் கொண்டுள்ளனர். நடைமுறையை கடைப்பிடிக்கும் ஒருவர் தனது கர்மாவை அவரது நோக்கம் மற்றும் செயல்களின் விளைவாகப் பெறுகிறார், மேலும் அவருக்கு கற்பிக்க முயற்சிப்பவரும் செய்கிறார்.

அன்றைய சிந்தனையில் மகாத்மா வழிபாட்டு முறைகள், தங்களை ஹீரோக்களாக வழிபடுவது, கடவுளின் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்கள் எனக் கூறி, ஒரு மீட்பர், தூதர் அல்லது பழங்கால தீர்க்கதரிசி ஆகியோரின் மறுபிறவி ஆகியவற்றால் தோன்றும் மற்றும் சேகரிக்கும் நபர்களின் போதனைகள் உள்ளன. சிலர் கடவுள் அவதாரம் என்று கூறுகின்றனர். இந்த உரிமைகோருபவர்கள் பைத்தியம் பிடித்தவர்கள் என்று நாங்கள் கூற முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களைப் பின்தொடர்பவர்கள் பலர் உள்ளனர். ஒவ்வொன்றும் தனது கூற்றுக்கான புனிதத்தன்மையிலும் பொறுப்பற்ற தன்மையிலும் ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுவதாகத் தெரிகிறது, மேலும் ஒவ்வொருவரும் அவரைப் பற்றி பக்தியுள்ள கூட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர். பூமியில் சமீபத்திய அவதாரங்களால் சொர்க்கம் மக்கள்தொகை பெற்றது என்று தோன்றும். அவதாரங்கள் ஒவ்வொன்றும் கண்டிப்பாக புதுப்பித்த நிலையில் உள்ளன, இதுவரை அவரது விலை அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் நிற்கும் அளவுக்கு அதிகமாக உள்ளது. அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட நாணயத்தின் காரணத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆசிரியர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இரட்டைக் காரணத்தைக் கூறுகிறார்கள்: மாணவர் அவர் செலுத்தாவிட்டால் அறிவுறுத்தலை மதிக்க முடியாது மற்றும் பயனடைய முடியாது, மற்றும், தொழிலாளி தனது வாடகைக்கு தகுதியானவர். இந்த ஆசிரியர்கள் அந்தக் காலத்தின் கர்மாவாகவும், அவர்களை ஏமாற்றி நம்புகிறவர்களாகவும் உள்ளனர். அவர்கள் தங்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் பலவீனங்கள், நம்பகத்தன்மை மற்றும் மேலோட்டமான எண்ணம் ஆகியவற்றின் வாழ்க்கை எடுத்துக்காட்டுகள். அவர்களின் கர்மா என்பது முன்பு விளக்கப்பட்ட மன பொய்யர்.

காலத்தின் அறிகுறிகளில் ஒன்று தியோசோபிகல் இயக்கம். தியோசோபிகல் சொசைட்டி ஒரு செய்தி மற்றும் ஒரு நோக்கத்துடன் தோன்றியது. இது நவீன உடையில் தியோசோபி, பழைய போதனைகளை முன்வைத்துள்ளது: சகோதரத்துவம், கர்மா மற்றும் மறுபிறவி, மனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்துக்கும் ஏழு மடங்கு அரசியலமைப்பு மற்றும் மனிதனின் பரிபூரண போதனை ஆகியவற்றை ஒரு அடிப்படையாக அவர்களுடன் அளிக்கிறது. இந்த போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்வது மனிதனுக்கு ஒரு புரிதலையும், தன்னைப் பற்றிய புரிதலையும் வேறு எதுவும் செய்யவில்லை. இயற்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும், அவளுடைய எல்லா ராஜ்யங்களினூடாகவும் அதற்கு அப்பாலும், அவளுடைய வடிவங்களில் மிகக் குறைவானதாகவும், மிகக் குறைவானதாகவும் இருந்து, மனம் மட்டுமே அதன் உயர்ந்த அபிலாஷையில் உயரக்கூடிய பகுதிகளுக்கு அவை ஒழுங்கான முன்னேற்றத்தைக் காட்டுகின்றன. இந்த போதனைகளால் மனிதன் ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ளவனின் கைகளில் வெறும் கைப்பாவை அல்ல, அல்லது ஒரு குருட்டு சக்தியால் இயக்கப்படுவதில்லை, அல்லது அதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலைகளின் விளையாட்டு. மனிதன் தன்னை ஒரு படைப்பாளியாகவும், தனது சொந்த நடுவராகவும், தனது சொந்த விதியின் ஆணையாகவும் காணப்படுகிறான். மனிதன் தனது உயர்ந்த சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு முழுமையான முழுமையை மீண்டும் மீண்டும் அவதாரங்கள் மூலம் அடையலாம், அடையலாம் என்பது தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது; பல அவதாரங்களின் மூலம் அடையப்பட்ட இந்த அரசின் இலட்சியங்களாக, இப்போது வாழ்ந்து கொண்டிருக்க வேண்டும், ஞானத்தையும் முழுமையையும் அடைந்த மனிதர்களும், சாதாரண மனிதர்கள் காலப்போக்கில் இருப்பவர்களும் யார். இவை மனிதனின் இயற்கையின் அனைத்து பகுதிகளையும் பூர்த்தி செய்ய தேவையான கோட்பாடுகள். அறிவியல் மற்றும் நவீன மதங்கள் இல்லாததை அவர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள்; அவை காரணத்தை பூர்த்திசெய்கின்றன, அவை இதயத்தை திருப்திப்படுத்துகின்றன, இதயத்திற்கும் தலைக்கும் இடையில் ஒரு நெருக்கமான உறவை வைக்கின்றன, மேலும் மனிதன் உயர்ந்த இலட்சியங்களை அடையக்கூடிய வழிகளை நிரூபிக்கின்றன.

இந்த போதனைகள் நவீன சிந்தனையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் தங்கள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன; விஞ்ஞானிகள், எழுத்தாளர்கள், பிற நவீன இயக்கங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் தகவல்களின் பெரும் நிதியிலிருந்து கடன் வாங்கியுள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் கடன் வாங்கிய மூலத்தை எப்போதுமே அறிந்திருக்கவில்லை. தியோசோபிகல் சிந்தனை, வேறு எந்த இயக்கத்தையும் விட, மத சிந்தனையில் சுதந்திரத்திற்கான போக்கை வடிவமைத்தது, விஞ்ஞான தூண்டுதல்களுக்கு ஒரு உயர்வு மற்றும் தத்துவ மனதுக்கு ஒரு புதிய வெளிச்சத்தை அளித்துள்ளது. புனைகதை எழுத்தாளர்கள் அதன் கோட்பாடுகளால் ஒளிரும். தியோசோபி ஒரு புதிய இலக்கியப் பள்ளியைத் தூண்டுகிறது. தியோசோபி பெரும்பாலும் மரணம் மற்றும் எதிர்கால பயம் ஆகியவற்றை நீக்கியுள்ளது. இது சொர்க்கத்தின் யோசனையை இவ்வுலக விவகாரங்களில் கொண்டு வந்துள்ளது. இது நரகத்தின் பயங்கரங்களை மூடுபனி போல கலைக்கச் செய்துள்ளது. வேறு எந்த விதமான நம்பிக்கையும் வழங்காத சுதந்திரத்தை அது மனதிற்கு அளித்துள்ளது.

ஆயினும்கூட, சில தியோசோபிஸ்டுகள் தியோசோபி என்ற பெயரைக் குறைத்து, அதன் போதனைகள் பொதுமக்களுக்கு கேலிக்குரியதாக இருக்க மற்றவர்களை விட அதிகமாக செய்துள்ளனர். ஒரு சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக மாறுவது மக்களை தத்துவவாதிகளாக மாற்றவில்லை. தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக உலகின் குற்றச்சாட்டு பெரும்பாலும் உண்மைதான். அதன் கோட்பாடுகளில் மிகப் பெரியது மற்றும் உணர மிகவும் கடினம் சகோதரத்துவம். பேசப்படும் சகோதரத்துவம் என்பது உடலில் அல்ல, ஆவியின் சகோதரத்துவம். சகோதரத்துவத்தை நினைப்பது உறுப்பினர்களின் உடல் வாழ்க்கையில் சகோதரத்துவத்தின் ஆவிக்கு கொண்டு வந்திருக்கும், ஆனால் இந்த உயர்ந்த நிலைப்பாட்டைக் காணவும் செயல்படவும் தவறிவிட்டது, மேலும் தனிப்பட்ட நோக்கங்களின் குறைந்த மட்டத்திலிருந்து செயல்படுவதால், அவை குறைந்த மனித இயல்பு தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள அனுமதிக்கின்றன. லட்சியம் அவர்களை சகோதரத்துவத்திற்கு கண்மூடித்தனமாக மாற்றியது, மற்றும் குட்டி பொறாமை மற்றும் சண்டைகள் தியோசோபிகல் சொசைட்டியை பகுதிகளாக பிரித்தன.

முதுநிலை மேற்கோள் காட்டப்பட்டது மற்றும் அவர்களிடமிருந்து செய்திகள் கோரப்பட்டன; ஒவ்வொரு பக்கமும் எஜமானர்களிடமிருந்து செய்திகளைக் கொண்டிருப்பதாகவும் அவர்களின் விருப்பத்தை அறிந்து கொள்வதாகவும் அறிவிக்கிறது, கடவுளின் சித்தத்தை அறிந்து கொள்வதற்கும் செய்வதற்கும் பெருந்தொகையான குறுங்குழுவாத கூற்றுக்கள். அதன் தியோசோபிக் அர்த்தத்தில் மறுபிறவி பற்றிய ஆழமான கோட்பாடு இத்தகைய தத்துவவாதிகள் தங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையையும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையையும் பற்றிய அறிவை வலியுறுத்துவதன் மூலம் கேலி செய்யப்பட்டுள்ளது, அவர்களின் கூற்றுக்கள் அறியாமையால் தண்டிக்கப்பட்டன.

அதிக ஆர்வம் காட்டப்படும் போதனை நிழலிடா உலகமே. அவர்கள் அதை அணுகும் விதம் தத்துவம் மறந்துவிட்டது என்பதையும், தெய்வீக பக்கத்தை விட அதன் ஆபத்தை அவர்கள் கையாளுகிறார்கள் என்பதையும் குறிக்கும். நிழலிடா உலகம் சிலரால் தேடப்பட்டு நுழைந்தது, மேலும் கவர்ச்சியான கவர்ச்சி மற்றும் ஹிப்னாடிக் எழுத்துப்பிழைக்கு உட்பட்டு, பலர் தங்கள் கற்பனைகளுக்கும் அதன் ஏமாற்றும் வெளிச்சத்திற்கும் பலியானார்கள். சகோதரத்துவம் சில தியோசோபிஸ்டுகளின் கைகளில் வன்முறையை சந்தித்துள்ளது. எப்போதாவது புரிந்து கொண்டால், அதன் பொருள் மறந்துவிட்டது என்பதை அவர்களின் செயல்கள் காட்டுகின்றன. இப்போது பேசப்பட்ட கர்மா, ஒரே மாதிரியானது மற்றும் வெற்று ஒலியைக் கொண்டுள்ளது. மறுபிறவி மற்றும் ஏழு கொள்கைகளின் போதனைகள் உயிரற்ற சொற்களில் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன, மேலும் வளர்ச்சி மற்றும் முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான வீரியம் இல்லாதது. சொசைட்டி உறுப்பினர்கள் மற்றும் தியோசபி என்ற பெயரில் மோசடி நடைமுறையில் உள்ளது. மற்ற இயக்கங்களில் இருந்து வேறுபட்டதல்ல, பல தியோசோபிஸ்டுகள் அவர்கள் கற்பித்த கர்மாவைச் செய்திருக்கிறார்கள்.

தியோசோபிகல் சொசைட்டி சிறந்த உண்மைகளைப் பெறுபவராகவும் விநியோகிப்பவராகவும் இருந்து வருகிறது, ஆனால் அத்தகைய மரியாதை பெரும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது. தியோசோபிகல் சொசைட்டியில் தங்கள் வேலையைச் செய்யத் தவறியவர்களின் கர்மா மற்ற இயக்கங்களில் உள்ளவர்களைக் காட்டிலும் அதிகமாக இருக்கும், மேலும் தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் உறுப்பினர்களுக்கு சட்டத்தைப் பற்றிய அறிவு இருந்தது. கோட்பாடுகளை அறிந்தவர்கள் ஆனால் அவற்றுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறியவர்கள் மீது பெரிய பொறுப்புகள் உள்ளன.

தற்போதைய நடவடிக்கையிலிருந்து ஆராயும்போது, ​​தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் பிளவு பிரிவுகள் சோகமான சிதைவில் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும், அதன் மனித பலவீனங்களின்படி, அழுகும் வடிவங்களின் சிறிய குளங்களுக்குள் நகர்கின்றன. சிலர் சமூகப் பக்கத்தை விரும்புகிறார்கள், அங்கு கூட்டங்கள் பிடித்தவை மற்றும் நண்பர்களுக்கானவை. மற்றவர்கள் கலை மற்றும் மழலையர் பள்ளி முறைகளை விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் கடந்த கால நினைவுகளில் வாழ விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வென்ற அல்லது இழந்த சொசைட்டியின் சண்டைகள் மீது மீண்டும் போராட விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் மீண்டும் சடங்கு, ஒரு பாதிரியார் மரியாதை மற்றும் ஒரு போப்பின் அதிகாரம் ஆகியவற்றை விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் நிழலிடா கவர்ச்சியால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அதன் மழுப்பலான விளக்குகளைத் துரத்துவதில் ஏமாற்றப்பட்டு சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். சிலர் அணிகளை விட்டு வெளியேறி, பணத்தையும் சுலபமான வாழ்க்கையையும் பெற தெய்வீக போதனைகளைச் செய்கிறார்கள்.

சமூக பற்றுகள் நீடிக்கும் வரை சமூகப் பக்கம் நீடிக்கும். அத்தகைய உறுப்பினர்களின் கர்மா என்னவென்றால், தியோசோபியை அறிந்தவர்கள் எதிர்காலத்தில் சமூக உறவுகளால் அதைத் தக்கவைத்துக்கொள்வார்கள். மழலையர் பள்ளி முறையைப் பின்பற்றுபவர்கள் உலகில் தங்கள் பணிகள் மீண்டும் தொடங்கப்படும்போது வாழ்க்கையின் சிறிய கடமைகளால் உள்வாங்கப்படுவார்கள்; குட்டி கடமைகள் ஒரு பெரிய வாழ்க்கையின் கடமைகளில் நுழைவதைத் தடுக்கும். தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் கடந்த கால மோதல்களின் நினைவுகளில் வாழ்பவர்களின் கர்மா, அவர்களின் சண்டை அவர்கள் மீண்டும் வேலையை மேற்கொள்வதையும் அதன் போதனைகளிலிருந்து பயனடைவதையும் தடுக்கும். அதன் பூசாரி மற்றும் போப்பாண்டவருடன் ஒரு தியோசோபிகல் தேவாலயத்தை கட்டியெழுப்ப விரும்புவோர், எதிர்காலத்தில் பிறந்து, வளர்க்கப்பட்டு, சடங்கிற்கும், தங்கள் மனம் சுதந்திரத்திற்காக ஏங்குகிற ஒரு தேவாலயத்திற்கும் கட்டுப்படுவார்கள், ஆனால் கல்வி மற்றும் வழக்கமான வடிவங்கள் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும். அவர்கள் இப்போது தங்கள் எதிர்கால கடன்களாக தயாரிக்கும் அந்த பயங்கரமான விலையை அவர்கள் உருவாக்க வேண்டும். பாதிரியார்கள் மற்றும் அதிகாரத்திற்கு எதிராகப் பிரசங்கிக்கும்போது, ​​அவர்கள் பிரசங்கிப்பதற்கு நேர்மாறாக நடைமுறையில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் மனதிற்கு சிறைச்சாலைகளை உருவாக்குகிறார்கள், அதில் அவர்கள் கடனை முழுமையாக செலுத்தும் வரை அவர்கள் கட்டுப்படுவார்கள். நிழலிடா உலகில் தியோசோபியை நாடுபவர்கள் பலவீனமான மற்றும் பலவீனமான உளவியலாளர்களின் கர்மாவை அனுபவிப்பார்கள். அவை தார்மீக சிதைவுகளாக மாறும், மனநல திறன்களின் பயன்பாட்டை இழக்கின்றன அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமாக மாறும்.

இந்த வெவ்வேறு பிரிவுகளின் கர்மா எதிர்காலத்திற்கு தள்ளி வைக்கப்படாமல் போகலாம், அதில் பெரும்பகுதி இங்கு பாதிக்கப்படும். இப்போது அதை அனுபவிக்க வேண்டுமானால், அவர்கள் செய்த தவறுகளை சரிசெய்து உண்மையான பாதையில் செல்ல முடிந்தால் அது அவர்களின் நல்ல கர்மாவாக இருக்கும்.

இறையியல் சமூகங்கள் மெதுவாக இறந்து கொண்டிருக்கின்றன. அவர்கள் போதிக்கும் கோட்பாடுகளை விழித்து உணர்ந்து கொள்ள மறுத்தால், அவர்கள் இறந்துவிடுவார்கள். பல்வேறு தலைவர்களும் உறுப்பினர்களும் சகோதரத்துவத்தின் தற்போதைய உண்மையை விழித்துக்கொள்ளவும், தங்கள் படைகளை மீண்டும் ஒன்றிணைக்கவும் இன்னும் நேரம் உள்ளது. இதைச் செய்ய முடிந்தால், முந்தைய காலங்களில் சமூகத்தின் கர்மாவின் பெரும்பகுதி பலனளிக்கும். பழைய கடன்கள் அடைக்கப்படும் மற்றும் புதிய வேலைகள் தொடங்கப்படும், இது இதுவரை செய்யப்படாத எதையும் சிறப்பாகச் செய்யும். இது மிகவும் தாமதமாகவில்லை. இன்னும் நேரம் இருக்கிறது.

வெளித் தலைவர்கள் அல்லது முதுநிலை கமிஷன்கள் என அதிகாரத்தின் உரிமைகோரல்கள் ஒதுக்கி வைக்கப்பட வேண்டும். சகிப்புத்தன்மை உணர்வு போதாது; முடிவுகள் வெளிப்படுவதற்கு முன்பு சகோதரத்துவத்தின் அன்பு ஏங்க வேண்டும், அனுபவிக்க வேண்டும். தியோசோபிகல் சொசைட்டியை மீண்டும் ஒருவராகக் கொண்டிருப்பவர்கள், முதலில் அதற்காக ஏங்கத் தொடங்க வேண்டும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், தங்களைத் தாங்களே பார்த்துக் கொள்ளவும், தங்களைத் தாங்களே விடுவித்துக் கொள்ளவும் தயாராக இருக்க வேண்டும், எந்தவொரு இடத்திற்கும் தங்கள் தனிப்பட்ட உரிமைகோரல்களையும் உரிமைகளையும் விட்டுக்கொடுக்க தயாராக இருக்கிறார்கள் அல்லது நிலை, மற்றும் தியோசோபிகல் வேலையில் ஈடுபடுவோருக்கு எதிராகவோ அல்லது எதிராகவோ அனைத்து தப்பெண்ணங்களையும் ஒதுக்கி வைப்பது.

இதை போதுமான எண்ணிக்கையில் செய்ய முடிந்தால், தியோசோபிகல் சமூகங்களின் ஒன்றிணைவு மீண்டும் செயல்படுத்தப்படும். பெரும்பான்மை அவ்வாறு சிந்தித்து, உரிமை மற்றும் நீதிக்கான கொள்கைகளில் தொழிற்சங்கத்தை விரும்பினால், அவர்கள் அதை ஒரு திறமையான உண்மையாகக் காண்பார்கள். ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது மூன்று இதை நிறைவேற்ற முடியாது. சிந்திக்கும் பலரால் விரும்பப்படும்போது மட்டுமே இது செயல்படுத்தப்பட முடியும், மேலும் விஷயங்களின் உண்மையைப் பார்க்க நீண்ட காலமாக தங்கள் மனதை தனிப்பட்ட தப்பெண்ணத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும்.

தற்போதைய சுழற்சி கொண்டு வந்துள்ள இந்த நம்பிக்கைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் அமைப்புகளை அனுமதிப்பவர்கள், எதிர்காலத்தின் நம்பிக்கைகளுக்கு அவர்களின் ஒப்புதல் செய்யும் மோசமான மற்றும் தீங்குகளுக்கு பொறுப்பாவார்கள். மதத்திலும், தத்துவத்திலும், அறிவியலிலும் ஆர்வமுள்ள அனைவரின் கடமையும், அவர் உண்மையாக நம்புவது போன்ற கோட்பாடுகளை மட்டுமே அனுமதிப்பதும், அவர் பொய் என்று நம்புபவர்களுக்கு ஒப்புதல் அளிப்பதும் இல்லை. ஒவ்வொன்றும் இந்த கடமைக்கு உண்மையாக இருந்தால், எதிர்காலத்தின் நலன் உறுதி செய்யப்படும்.

கருத்துகளின் குழப்பம் மற்றும் குழப்பத்திலிருந்து வரலாறு பதிவு செய்யாதது போன்ற ஒரு தத்துவ, விஞ்ஞான மதத்தை உருவாக்கும். இது ஒரு மதமாக இருக்காது, மாறாக இயற்கையின் வெளிப்புற வடிவங்களில் பிரதிபலிக்கும் அல்லது வெளிப்படுத்தப்படும் எண்ணற்ற சிந்தனை வடிவங்களைப் பற்றிய புரிதல், இவை அனைத்தினாலும் தெய்வீகம் உணரப்படும்.

(தொடரும்)